Судно, способное пережить готовящийся потоп. Бог дал Ною точные указания, как построить ковчег и снарядить его для длительного плавания, какими должны быть его размеры (Быт. ).

К началу работ по постройке ковчега Ною было 500 лет, и у него уже было три сына. После постройки ковчега, перед потопом, Ною было 600 лет. Время от объявления потопа Богом до окончания постройки ковчега, согласно богословским толкованиям Быт. , составляло 120 лет.

Когда работа была завершена, Ною было велено зайти в ковчег с семьёй и взять с собой по паре от каждого вида нечистых животных и по семь - каждого вида чистых животных, живущих на земле (Быт. ). Ной исполнил указание (в некоторых переводах - животные сами зашли в ковчег) , и, когда двери ковчега закрылись, воды обрушились на землю. Наводнение длилось 40 дней и ночей, и «всякая плоть, движущаяся по земле» погибла, остался лишь Ной и его спутники. Вода стояла так высоко, что ею покрылись все высокие горы. Спустя 150 дней вода стала убывать, и в семнадцатый день седьмого месяца ковчег пристал к горам Арарат (имеется в виду горный массив). Однако лишь первого числа десятого месяца показались горные вершины. Ной ждал ещё 40 дней (Быт. ), после чего выпустил ворона, который, не найдя суши, каждый раз возвращался назад. Затем Ной трижды (с перерывами по семь дней) выпускал голубя. В первый раз голубь также вернулся ни с чем, во второй - принёс в клюве свежий масличный лист, что означало, что показалась поверхность земли (Быт. ). В третий раз голубь не вернулся. Тогда Ной смог покинуть корабль, и его потомки вновь заселили землю.

Выйдя из ковчега, Ной принёс жертвоприношения, и Бог обещал восстановить порядок вещей и более никогда не уничтожать людской род через потоп. Как знак этого обещания в небесах воссияла радуга - завет Бога с людьми (Быт. ). Бог благословил Ноя, его потомков и всё, что на земле.

По гипотезе В. В. Емельянова (в статье 1997 г.), в полуразрушенной строке 255 упоминалась женщина, которую боги дают в жёны Зиусудре [ ] .

Сказание об Атрахасисе

Сказание об Утнапиштиме

Первоначальный рассказ о потопе в вавилонской версии удалось найти при раскопках знаменитой библиотеки Ашшурбанипала Ормузду Рассаму , христианину-халдею, бывшему дипломату, выполнявшему раскопки в Ниневии для Британского музея в Лондоне . Прочитать и перевести найденные таблички сумел Джордж Смит . Точнее, Смиту удалось разыскать начало эпического повествования о Гильгамеше , который в поисках травы бессмертия отправляется на край земли к единственному человеку пережившему древний потоп - Утнапиштиму . Здесь повествование обрывалось, однако Смит отправился на холм Нимруд, скрывавший древнюю Ниневию, и обнаружил там недостающую часть текста - в общем целых 384 таблички.

История потопа, изложенная в эпосе о Гильгамеше (таблица XI, строки 9-199, где Утнапиштим рассказывает её Гильгамешу), вероятно, была первоначально самостоятельной поэмой, позже целиком включённой в эпос. Имя Утнапиштим - аккадское соответствие шумерскому имени Зиусудра («Нашедший жизнь долгих дней»).

Рассказ начинается с того, что на собрании всех богов было решено уничтожить человечество. Причины такого решения не упоминаются. Один из инициаторов потопа - бог Энлиль - взял с каждого из других богов слово, что те не будут предупреждать людей. Бог Нинигику (Эа) решил спасти своего любимца и преданного ему человека - властителя города Шуруппака на берегу реки Евфрат - Утнапиштима , которого эпос называет «обладающий величайшей мудростью». Чтобы не нарушать клятвы, Нинигику-Эа сообщает во время сна Утнапиштиму, что тот должен построить корабль и готовиться к собственному спасению. Нинигику-Эа также советует Утнапиштиму отвечать тем, кто будет расспрашивать его о причинах неожиданного строительства, так, чтобы те ни о чём не догадались (он говорит, что собирается покинуть страну).

Следуя указаниям Нинигику-Эа, Утнапиштим приказывает горожанам строить корабль (чертёж рисует сам Утнапиштим) - квадратное в плане сооружение с плоским днищем площадью три десятины, шестью палубами, высокими (сто двадцать локтей) бортами и кровлей. Когда корабль был готов, Утнапиштим погрузил на него своё имущество, семью и родичей, различных мастеров для сохранения знаний и технологий, домашний скот, зверей и птиц. Двери корабля были засмолены снаружи.

Нагрузил его всем, что имел я,
Нагрузил его всем, что имел серебра я,
Нагрузил его всем, что имел я злата,
Нагрузил его всем, что имел живой я твари,
Поднял на корабль всю семью и род мой.
Скот степи, зверей степи, всех мастеров я поднял.

Ветер свирепствовал шесть дней и шесть ночей и накрыл потопом всю землю без остатка (земля здесь отождествляется с равниной Шумера). На седьмой день вода успокоилась и Утнапиштим смог выйти на палубу. Всё человечество к тому времени было уничтожено и «стало глиной». Тогда корабль пристал к маленькому островку - вершине горы Ницир. На седьмой день стоянки Утнапиштим выпустил голубя и тот вернулся. Затем выпустил ласточку , но и она прилетела назад. И только ворон нашёл показавшуюся из воды сушу и остался на ней.

Тогда Утнапиштим покинул корабль и принёс богам жертвоприношения. «Божества слетелись как мухи на запах принесённых жертв » и начали ссориться между собой. Эллиль гневается, что люди спаслись. Иштар говорит, что лазурный камень на её шее всегда будет ей напоминать о днях потопа. После ссоры боги убедили Энлиля в его неправоте и тот благословил Утнапиштима и его жену и, подарив бессмертие, поселил вдали от людей в недоступном месте у истока рек (очевидно, Тигра и Евфрата) [ ] .

Рассказ Бероса

Вавилонская легенда о потопе долгое время была известна европейским учёным благодаря её изложению у «халдейского» историка Бероса (III в. до н. э.), писавшего на греческом языке. Сам труд Бероса не сохранился, но его рассказ был пересказан греческим учёным Александром Полигистором , которого, в свою очередь, цитирует византийский автор Георгий Синкелл . Таким образом, данная версия могла быть искажена и, вероятно, несёт на себе отпечаток греческого влияния.

Согласно Беросу, бог (которого он называет Кронус или Крон) явился во сне (Ксисутру), десятому царю Вавилонии и сообщил, что боги решили уничтожить людской род и великий потоп начнётся в 15 день месяца десия (8 месяца по македонскому календарю). Посему Ксисутрусу было приказано написать историю мира и для сохранности закопать её в городе Сиппаре , и, построив огромный корабль, достаточный, чтобы вместить семью царя, его друзей и родственников а также домашних птиц и четвероногих животных, и, когда всё будет готово, отплыть «к богам», но прежде того «молиться о ниспослании добра людям».

Царь выполнил приказание, выстроив ковчег длиной в пять и шириной в два стадия . Из сохранившихся отрывков неясно, сколько дней продолжался потоп. Когда вода стала убывать, Ксисутрус выпустил одну за другой несколько птиц. Но, не найдя себе нигде пищи и приюта, птицы вернулись на корабль. Через несколько дней Ксисутрус снова выпустил птиц, и они вернулись на корабль со следами глины на ногах. В третий раз он их выпустил, и они больше на корабль не вернулись. Тогда Ксисутрус понял, что земля показалась из воды, и, раздвинув несколько досок в борту корабля, выглянул наружу и увидел берег. Тут он направил судно к суше и высадился на горе (называется Армения) вместе со своей женой, дочерью и кормчим. Высадившись на опустевшую землю, Ксисутрус воздал почести земле, построил алтарь и принёс жертву богам. Берос уточняет, что Ксисутрус, его жена, дочери и кормчий первыми вышли из корабля, и были отправлены к богам. Остальные спутники больше их никогда не видели, небесный голос объявил им, что за благочестие Ксисутрус и его семья присоединились к сонму богов. Согласно этой версии, человечество произошло от спутников Ксисутруса, вернувшихся в Сиппар.

Возможная дата Потопа согласно шумерскому Списку царей

Происхождение библейской истории

Сравнительный анализ литературных источников

Предания о Всемирном потопе встречаются у десятков народов мира. Однако библейская история Ноя обнаруживает особое сходство с легендами других ближневосточных народов. Наиболее древняя из датированных клинописных вавилонских табличек с рассказом о потопе относится к ок. 1637 г. до н. э. и, таким образом, оказывается значительно старше библейской версии. Были также найдены фрагменты шумерской поэмы, которая, по видимому, повлияла на создание вавилонского произведения (табличка относится к XVIII в. до н. э.). Само шумерское сказание весьма древнее, его окончательную литературную обработку относят ко времени III династии Ура .

Сравнение версий о потопе
Тема Библейская версия Шумерская версия ,
III тыс. до н. э.
(сохранилась во фрагментах XVIII в. до н. э.) 		Вавилонские версии ,
XVII-III вв. до н. э.
Источник Книга Бытия Клинописные таблички, найденные при раскопках Ниппура . 1) Вавилонский историк Берос (III век до н. э), рассказ сохранился в пересказе греческих историков;

2) Клинописные таблички из библиотеки царя Ашшурбанипала , рассказ в XI табличке Эпоса о Гильгамеше (около 1100 год до н.э.);
3) Эпос об Атрахасисе (XVII век до н.э.)
Персонаж Ной ,
в 10-м поколении после Адама 		Зиусудра ,
царь и жрец бога Энки
Зиусудра в буквальном переводе с шумерского означает «нашедший жизнь долгих дней» 		1) Ксисутрус (Зиусудра), 10-й царь Вавилона ;
Спасающий бог Яхве Энки (Эйа) 1) Кронус;
2) Эа
Приказ Построить ковчег, взять с собой семью и животных Упоминается приказ бога подойти Зиусудре к стене, где ему сообщается о потопе и о решении богов уничтожить человечество 1) Кронус сообщает Зиусудре, что человечество будет уничтожено великим потопом, и он должен построить лодку и сесть в неё со своей семьёй и лучшими друзьями, обеспечив их едой и питьём, а также взять на борт диких животных, птиц и всех четвероногих животных;

2) Боги принимают решение на совете, но Эа в тайне от остальных богов сообщает их решение Утнапишти, повелевает ему оставить имущество, построить ковчег, взяв с собой [семя] всех живых существ;
3) Построить лодку, оставить имущество и спасти жизнь
Длительность ливня 40 дней и 40 ночей 7 дней и 7 ночей 7 дней и 7 ночей
Птицы Выпускает ворона, затем трижды выпускает голубя (текст отсутствует) 1) несколько птиц;
2) голубь, затем ласточка и ворон
Место причаливания «горы Араратские» (Урарту) 1) Армения ;
2) гора Нимуш
Жертвоприношение после спасения Постройка алтаря и принесение жертвы Принесение в жертву быков и овец Постройка алтаря и принесение жертвы в виде воскурений от ладана, мирта, тростника и кедра
Благословение Бог заключает Завет с Ноем и благословляет его Ан и Энлиль даруют Зиусудре «жизнь как боги» и «вечное дыхание» и поселяют его вместе с женой на горах Дильмун (Тильмун в аккадском варианте) Утнапишти и его жена (либо Атрахасис без жены) по выходе из судна получают благословение бога Энлиля

Мнения исследователей о происхождении библейского рассказа можно разделить на три группы:

Отличие библейской истории от древнемесопотамских

Внешнее сходство с повествованием Книги Бытие очевидно: в обоих текстах речь идёт об уничтожении всего человечества в водах Потопа, о спасении одного человека с семьёй, о том, что он берёт с собой в корабль животных, посылает птиц на разведку, а, выйдя из корабля, приносит жертвы.

Однако гораздо большее значение имеют те отличия, которые при беглом знакомстве ускользают от внимания. По мнению Сончино , вавилонский эпос не основывается на каких-либо морально-этических нормах. Всё происходящее описывается в нём, как результат прихоти или игры божеств. Впрочем, С. Н. Крамер отмечает, что уже в шумерском сказании Зиусудра «предстаёт как набожный и богобоязненный царь, во всех своих делах руководствующийся указаниями, полученными от богов в сновидениях и предсказаниях» .

С традиционной точки зрения, Библия раскрывает пути управления мира Творцом, подчёркивая, что ничто в мире не происходит случайно. Господь посылает на землю Потоп только потому, что сам человек извращает пути свои на земле, «наполняя» её грабежом, насилием и развратом. Тут же, хотя и в скрытой форме, содержится мысль о том, что ответственность за состояние общества разделяют все, кто вольно или невольно принял его нормы и не выразил протеста. Ной спасается не по причине каприза божества и не потому, что он «обладает величайшей мудростью» (что не исключает возможности творить зло и приносить горе другим), а потому, что он человек праведный, то есть стремящийся к добру. Бог спасает Ноя не для того, чтобы тот мог бы вечно блаженствовать, а для того, чтобы он и его потомки стали фундаментом обновлённого человечества. Согласно Й. Вейнбергу, в Пятикнижии «Потоп изображён как испытание, которым и в процессе которого завершается превращение допотопного предчеловечества в послепотопное истинное человечество».

Морально-этическую силу, заложенную в библейском рассказе о Потопе, признают и исследователи из школы «Библейской критики »:

«Рассказ о Потопе, приводимый Библией, таит в себе скрытую силу, способную оказать воздействие на сознание всего человечества. Несомненно, что при записи рассказа о Потопе ставилась именно эта цель: научить людей нравственному поведению. Ни одно другое описание Потопа из тех, которые мы находим в источниках, не связанных с Библией, в этом плане совершенно не похоже на рассказ, приведённый в ней»

А. Джеремиас

«Вавилонский текст о Потопе словно специально был составлен для того, чтобы превосходство идеи Израиля о Едином Боге стало ещё более ясным и отчетливым. Со своей же стороны, Библия перечёркивает все те описания Потопа, которые были известны древнему миру до неё: их отталкивающие образы теряют какое-либо значение»

Анализ и датировка истории о Потопе

Согласно традиционной еврейской библейской хронологии , Всемирный потоп начался 17 числа второго месяца (то есть Хешвана) в 1656 году от Сотворения мира (2104 год до н. э.) (Быт. ) , а выйти из Ковчега на появившуюся сушу Бог повелел Ною 27 Хешвана 1657 года от Сотворения мира (2103 год до н. э.) (Быт. ) .

Дата начала всемирного потопа высчитывается по словам из 5 главы книги Бытие, в которой приводится родословная по линии Сифа , 3-го сына Адама.

  1. Адам прожил [ 130 ] лет и у него родился Сиф (Быт. 5:3)
  2. Сиф прожил [ 105 ] лет и у него родился Енос (Быт. 5:6)
  3. Енос прожил [ 90 ] лет и у него родился Каинан (Быт. 5:9)
  4. Каинан прожил [ 70 ] лет и у него родился Малелеил (Быт. 5:12)
  5. Малелеил прожил [ 65 ] лет и у него родился Иаред (Быт. 5:15)
  6. Иаред прожил [ 162 ] года и у него родился Енох (Быт. 5:18)
  7. Енох прожил [ 65 ] лет и у него родился Мафусал (Быт. 5:21)
  8. Мафусал прожил [ 187 ] лет и у него родился Ламех (Быт. 5:25)
  9. Ламех прожил [ 182 ] года и у него родился Ной (Быт. 5:28)
  10. Ною было шестьсот лет, когда на земле произошёл водный потоп (Быт. 7:6)

Сотворение Адама [ 0 ] + Адам [ 130 ] + Сиф [ 105 ] + Енос [ 90 ] + Каинан [ 70 ] + Малелеил [ 65 ] + Иаред [ 162 ] + Енох [ 65 ]+ Мафусал [ 187 ] + Ламех[ 182 ] + Ной [ 600 ] = 1656 г.

«Библейская критика»

Для этих версий примечательно не только то, чем они отличаются, но и то, что факты, в принципе совпадающие в обеих версиях, всё же упоминаются дважды, например:

  • дважды сообщается, что у Ноя было три сына - Сим , Хам , Иафет : в Быт. и Быт.
  • дважды сообщается, что Бог видит, что велико зло на земле: в Быт. названо имя Яхве , в Быт. - Элохим
  • дважды Бог обращается к Ною и указывает ему спасение в ковчеге: в Быт. названо имя Элохим, а в Быт. - Яхве
  • дважды повторяется формула «и сделал он так, как ему повелел Бог»: Быт. и Быт.
  • дважды описывается, как Ной вместе с семьёй и животными входят в ковчег: Быт. и Быт.
  • дважды описывается, как Ной выходит из ковчега: Быт. и Быт.

Помимо этого, при прочтении библейской истории Всемирного потопа бросаются в глаза ряд противоречий:

Отличия между версиями
Источник I (J) Источник II (P) Вывод библейской критики
Проводится различие между чистыми и нечистыми животными: первые были взяты в ковчег по семь пар от каждого вида, а последние - только по одной паре. Отсутствует разделение на чистых и нечистых животных, число спасаемых в ковчеге животных ограничивается одной парой от каждого вида. Возможно, по представлению источника P, различие между чистыми и нечистыми животными было впервые открыто богом Моисею, так что Ной ничего об этом не мог знать; автор же Яхвиста полагал, что различие между чистыми и нечистыми животными является естественным и существовало с давних времён.
Ливень, вызвавший Потоп, продолжался 40 дней и 40 ночей, после чего [Ной] оставался в ковчеге ещё 3 недели, пока не спала вода и не показалась земля. Всего 61 день. До спада воды прошло 150 дней. Всего Потоп длился 12 месяцев и 10 дней. Принимая во внимание, что у евреев принят лунный календарь, 12 месяцев составляют 354 дня. Таким образом, Потоп длился 364 дня - целый солнечный год, что указывает на знакомство с вычислениями солнечного цикла.
В качестве причины Потопа указывается ливень - вода с небес. Вода хлынула одновременно с неба и из-под земли.
Описывается принесение жертв Ноем в благодарность за спасение от гибели во время Потопа. Жертвоприношение не упоминается Возможно свидетельствует о более позднем происхождении текста, когда появился запрет жертвоприношений вне Иерусалимского храма .

Апологетика

  • Предположение о механическом совмещении двух источников, использующих разные имена Бога, весьма сомнительно. Имя Элохим , использованное в первой главе Книги Бытие , встречается также во второй и третьей главе 20 раз вместе с Тетраграмматоном (четырёхбуквенным именем). «Библейские критики», разрешая эту проблему, объясняют её работой «редактора» или «редакторов».
С точки зрения еврейской традиции, появление в тексте разных имён Бога и их сочетание друг с другом не вызывает трудностей: имя Элохим употребляется всегда, когда говорится о проявлении правосудия Творца, а Тетраграмматон (имя Яхве) (отдельно или в сочетании с именем Элохим) - тогда, когда говорится о проявлении Его милосердия. Эти имена сменяют друг друга в зависимости от контекста. Три авторитетных учёных (Д. Гоффман, В. Грин и Б. Джейкоб) произвели тщательный анализ текста Книги Бытие и показали во всех без исключения случаях соответствие имени Бога контексту: в зависимости от проявления качества милосердия или правосудия. Рассмотрим один из многочисленных примеров: «и вошедшие [к Ною в ковчег] мужеский и женский пол всякой плоти вошли, как повелел ему Бог (Элохим). И затворил Господь (Тетраграмматон) за ним [ковчег]» (Быт. ). Здесь в одном отрывке встречаются оба имени Бога. Адепты школы «библейской критики» утверждают, что этот отрывок написан на основе источника P. Но если это так, то, согласно их же теории, в тексте должно было бы встретиться только имя Элохим. Поэтому они разбивают этот отрывок на два и приписывают «основной текст» источнику J, а «вставку» относят к источнику P. В то же время, с традиционной точки зрения, употребление в этом стихе двух имён легко объяснить: четырёхбуквенное имя употребляется в связи с тем, что Всевышний закрыл вход в ковчег, спасая находившихся в нём от гибели, что, без сомнения, является проявлением милосердия Творца.
  • Противоречие в указаниях, которые даются Ною, также нетрудно объяснить. В Ною приказано взять в ковчег по паре каждого вида животных, в то время, как в следующей главе ему велено взять по паре нечистых животных и по семь пар чистых.
Однако, фактически, стих 6:19 может рассматриваться как общее указание о том, что животные, которые войдут в ковчег, должны составлять пары. Это указание даётся за какое-то время до начала Потопа. В следующей главе даётся Ною конкретное указание непосредственно перед его выполнением. Здесь разъясняются детали, которые ранее были опущены: чистых животных должно быть по семь пар, так как впоследствии они будут нужны Ною для принесения жертв и для употребления их в пищу. Такой порядок описания заповедей Торы, - когда сначала приводится общее правило, а вслед за ним конкретизация, - отражён в одном из правил толкования Торы, которое определяет соотношение между общим правилом и его частной деталью.
  • Выводы школы «библейской критики» выглядят ещё более сомнительно при рассмотрении вавилонской версии описания Потопа, которая в целом совпадает с библейской историей. Между сведениями, приводимыми в вавилонском тексте и целым рядом сведений, приписываемых источнику P, наблюдается ряд соответствий: например, точные указания, как должен быть построен ковчег, тот факт, что он остановился на горе и т. п. Есть также несколько характерных совпадений вавилонского текста с теми отрывками Книги Бытие, которые приписывают источнику J. Например, посылание птицы, строительство жертвенника и принесение жертв. Само по себе совпадение вавилонского текста с теми текстами, которые приписывают источникам P и J, может считаться веским доказательством цельности библейского текста, повествующего о Потопе [ ] .

Греческая мифология

По наиболее распространённой греческой версии, потопов было три: Огигов, Девкалионов, Дарданов (в таком порядке). По Сервию, их было два, по Истру, четыре, по Платону , множество [ ] .

Огигов потоп

Огигов потоп произошёл в правление Огига , одного из мифических фиванских царей и основателя Элевсина . Вследствие потопа Аттика была опустошена и её полисы разрушены: наступил период безвластия, длившийся около двухсот лет и окончившийся лишь с воцарением Кекропа . Согласно Сексту Юлию Африкану , христианскому историографу III в. н. э., время Огигова потопа соотносится с исходом евреев из Египта .

Девкалионов потоп

Девкалионов потоп был вызван нечестием Ликаона и его сыновей, предложивших Зевсу человеческие жертвы. Зевс решил погубить в потопе греховное людское поколение. Сын Прометея Девкалион спасся со своей женой Пиррой в ковчеге, построенном по указаниям отца. На девятый день потопа ковчег остановился на горе Парнас или одной из вершин Офрийского хребта в Фессалии .

Сойдя на землю, они отправились к святилищу титаниды Фетиды у реки Кефисс, где вознесли молитву о возрождении людского рода. Фетида ответила им: «Покройте головы ваши и бросайте кости праматери через голову!» - поскольку у Девкалиона и Пирры были разные матери, они сочли, что «кости праматери» - это камни - кости Геи . Они стали собирать камни и бросать их через голову; из камней, брошенных Девкалионом, появлялись мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, - женщины.

Однако Зевс не достиг своей цели: кроме Девкалиона спаслись и жители города Парнаса, основанного сыном Посейдона Парнасом, который изобрёл искусство предсказания. Они были разбужены волчьим воем и следом за волками направились на вершину горы Парнас, где переждали потоп. Часть из них затем переселилась в Аркадию и продолжила там Ликаоновы жертвоприношения .

Дарданов потоп

Дарданов потоп (по имени мифологического Дардана , сына Зевса) упоминается и в греческих сказаниях о Трое .

Также о нём сообщал Диодор Сицилийский .

Индуистская мифология

Китайская мифология

Анна Биррелл выделяет 4 традиции описания причин потопа и его ликвидации, связанные: с богиней Нюйва (содержится только в «Хуайнань-цзы »); с образом Гун Гуна (англ.) русск. («Хуайнань-цзы», «Гуань-цзы », «Го юй »); с образами Гуня (англ.) русск. («Вопросы к небу» и проч.) и Юя Великого (наиболее распространённый вариант. Биррелл выступает за раздельное трактование мифов о Гуне и Юе, несмотря на то, что традиционно они изображаются как отец и сын).

Башкирская мифология

Результаты научных исследований

§ 104. Есть против возвышения гор со дна морского и поднятия с собою раковин другое мнение, за которое стоят писатели не из черни ученого общества приписывая оное действие единствено Ноеву потопу; однако и сие важными доводами легко уничтожается. 1) Что прибывание воды морской не может поднять к верху раковин ради их большей тягости, и самое искусство показывает, что они на берега никогда не поднимаются с приливом, которой во многих местах не тише встает, как вода должна была прибывать, производя описанное при Ное потопление, что легко вычислить можно. Известно, что в изведанном землеописательми свете нет горы, до одной мили восходящей к верху перпендикулярно, выше равновесия морской поверхности. И так положим, что в сорок дней поднялась вода на 3500 сажен; то будет на час по 4 сажени. Такая скорость во многих местах бывает, где во время равноденственных новолуний и полнолуний в узких местах приливается самою большею скоростью; ибо хотя прибывание шесть часов продолжается; однако с начала и к концу весьма тихо; а самое сильное действие и много что два часа происходит, возводя воду до 6 и до 7 сажен. 2) Потопляющая при Ное вода нисходила сильным дождем: следовательно, сливаясь с высот, стремилась навстречу раковинам и их не допускала в гору. 3) Невозможно и того положить что бы черепокожные всползли на горы во время 150 дней, как вода стояла над землею затем что сих животных движение весьма коснительно; к тому же, крупные раковины ищут всегда глубин. Наконец 4) натуре противно что бы оне поднялись на горы искать себе неведомого селения и пищи, оставив природные.

Научные гипотезы

История о всемирном потопе распространена у многих народов, обитающих за десятки тысяч километров друг от друга. Реконструкции абсолютного возраста потопа дают примерно схожий массив данных от 8 до 10 тыс. лет назад. При этом, из данных палеогеографии , известно, что последнее покровное оледенение в Северном полушарии (Лаурентидский ледниковый щит в Северной Америке) исчезло от 8 до 10 тыс. лет назад.

В частности, Райан и Питмен связывают со Всемирным потопом подъём уровня воды Чёрного моря на 140 метров около 5500 г. до н. э. (см. Теория черноморского потопа). Ими установлено (по данным анализа затопленных береговых линий и распространения слоёв осадочных пород), что в это время уровень моря поднялся на десятки метров от −50 до 0 метров (в современной системе абсолютных координат), одним из следствий чего было образование Босфорского пролива и увеличение площади Чёрного моря почти в 1,5 раза. Эффект от подобного затопления значительных прибрежных пространств мог, по мнению исследователей, сыграть свою роль в появлении и глобальном распространении истории о потопе.
Исследователь морских глубин Р. Баллард считает, что нашёл подтверждение гипотезе Райана и Питмена - с помощью подводных роботов он обследовал затонувшие поселения у берегов северной Турции и анализ данных показал, что затопление было внезапным и датировка этого события по мнению Балларда близка к библейской

Ветхий Завет очень насыщен запоминающимися персонажами. Одни из них - совершенные злодеи и завистники. Другие - безжалостные враги и душегубы. Но есть среди множества ветхозаветных героев мудрецы и пророки, отважные воины и защитники слабых. Однако мудрость, сила и талант ничего не стоят перед основной прокламируемой Библией добродетелью - праведностью.

История рода человеческого начинается в Библии с Адама и Евы. Однако первочеловек Адам, творение Божье из глины, в праведники не попал. Он всю жизнь искупал то, что натворил в саду Эдема. Как и Ева, соблазненная змеем. Именно от них пошел так называемый первородный грех, распространенный на все последующее человечество. Но уже в первом поколении среди детей Адама и Евы появились злодей и праведник - Каин, обагривший руки убийством, и Авель, не оказавший брату никакого сопротивления.

Семейные грехи

Праведность Авеля была относительной: скажем так, он просто не успел нагрешить. Но черты характера Авеля, такие как покорность, трудолюбие, незлобивость, доверчивость и истовая вера, стали «родовыми отметинами» праведности. А с точки зрения Бога, вся праведность невинно убиенного Авеля заключалась в том, что он принес Творцу жертву лучшую, чем его брат Каин! И весь конфликт между братьями в том и состоял, что Бог признал жертву Авеля лучшей. Старший брат обиды не стерпел. А если бы стерпел? Тогда, может, он бы и стал первым праведником...

Авторы Ветхого Завета считали, что безгрешных людей не существует. Поддаваться греху заложено в природе человека, потому он и лишен славы Божией. Христиане пошли еще дальше и сказали, что истинно праведным можно считать только Иисуса Христа, отдавшего свою жизнь за все человечество. Тем не менее в каждом поколении потомков Адама и Евы всегда находился свой праведник. Человек, стремившийся изо всех сил жить правильно, по заповедям Божиим. Он мог оступаться, но всегда признавал свои ошибки и старался их исправить.

Одним из первых истинно праведных людей Библия называет Еноха, вера которого была настолько сильна, что Бог забрал его на небеса. Сначала «на экскурсию», а потом и насовсем, избавив от такой земной опасности, как смерть. Енох действительно не сделал ничего такого, за что можно было бы его осудить.

Потомок Еноха Ной тоже оказался вполне достойным человеком - вовремя послушался Бога и начал строительство корабля для спасения не только своей семьи, но и допотопного зоопарка, оранжереи и семенного фонда планеты. Остальное человечество, к прискорбию Творца, оказалось настолько неправедным, что ни прощению, ни спасению не подлежало. Единственной дурной чертой Ноя была, скорее всего, тяга к алкоголю - иногда праотец напивался до бесчувствия.

Очевидно, алкоголизм был характерен не только для Ноя, но и для его потомков. Тем же недугом страдал Лот. Тот самый, семью которого Бог предупредил перед тем, как уничтожить Содом и Гоморру. Не напейся этот праведник после гибели жены, не соблазнили бы его собственные дочери и не произошли бы потомки Лота от инцеста. Единственное оправдание Лота состоит в том, что он в этот момент ничего не соображал. Но вера в Творца была у него истовой. Черта, очевидно, семейная.

Парадокс Писания

Дядя Лота, праведник Авраам, для доказательства веры в своего Творца готов был принести в жертву собственного сына Исаака. И ни мольбы жены, ни плач самого Исаака его бы не остановили. Кроме этой истовой веры, по современным меркам, не было у Авраама никакой иной праведности. Он ловко торговал прелестями своей жены Сарры, называя ее сестрой. И Сарра дважды оказалась в женах - у египетского фараона и у герарского царя. А ее муж Авраам получил за «сестренку» материальное вознаграждение и почести! Для авторов Библии продажа Сарры не была даже проступком. Вина автоматически ложилась не на того, кто продавал женщину, а на того, кто ее покупал. Все искупала твердая вера Авраама и исполнение божественных предписаний. Именно с ним Бог заключил завет.

Столь же праведен был и Исаак - он обманул отца и тоже торговал своей женой Ревеккой. Но вера и преданность Богу были у Исаака неколебимы. Праведником считает Ветхий Завет и Моисея, который вывел иудеев из египетского рабства. Но Моисей тоже не являлся идеальным человеком. Он был достаточно кровожаден, мстителен, завистлив, корыстен. Столь же жесток и безжалостен был и его преемник Иисус Навин. Тем не менее Библия называет обоих праведниками, поскольку они были неколебимы в вопросах веры.

Праведниками считаются Гедеон, Варак, Самсон, Иеффай, Давид, Самуил, Илия, Елисей, Иегу, праведницами - Иаиль, Раав. Но Давид загубил огромное число жизней, кровь текла рекой везде, куда входило его войско. Обманщиком, скупцом и клятвопреступником был силач Самсон. Иеффай так боялся нарушить договор с Богом, что убил собственную дочь. Иаиль нарушила все законы гостеприимства и убила бежавшего от израильтян ханаанского военачальника. А пророк Елисей, которого дразнили мальчишки, натравил на них пару медведей - и 42 ребенка были разодраны на куски. Разве что праведник Иов может считаться по-настоящему добродетельным человеком. Он не сделал никому ничего худого. Страдал от испытаний, насылаемых Всевышним всю свою жизнь, но веру не утратил.

Недаром в Ветхом Завете говорится, что праведник потому и праведник, что неколебим (стоит на вечном основании). Потому он спасается от любой беды, а нечестивый вовлекается в беды вместо него. Иов, у которого умерли все дети, погибло все имущество, а сам он получил мучительные болезни, едва не утратил веру и даже возроптал на Бога. Но возроптал лишь от отчаяния. И сразу же своего малодушия устыдился. Он так и не поддался на происки сатаны. И в конце концов Бог его за все мучения наградил.

Право на преступление

В Библии постоянно говорится, что Бог награждает праведников и истребляет неправедных. Называются и черты, которыми должны праведники обладать. Они указывают ближним путь к Богу, ненавидят ложь, щедро одаряют других и не жалеют об этом. Не знают страха и отважны как львы, помогают нуждающимся, не знают уныния и смотрят в будущее с оптимизмом. Устами их говорит благочестие, они с радостью соблюдают законы, души их открыты Богу. Поэтому Бог защищает их, наполняет их дом миром и покоем, исполняет их желания и слышит их молитвы. Правда, из этого не следует вывод, что все богатые люди, которые всегда достигают цели и не знают бед, - праведники. Бог любит своих праведников испытывать и может наслать на них несчастья. Вопрос лишь в том, как они это воспримут.

Конечно, ни один праведник не способен постоянно радоваться, если его жизнь складывается не так хорошо, как хотелось бы. Но там, где грешник готов отступиться от веры и найти более легкий путь, ведущий к достижению материального благосостояния, праведник не может изменить себе. Он даже ценой ужасных лишений будет защищать свою веру. Он может усомниться в вере, но всегда признает свою ошибку и будет просить у Бога прощения. И Бог его - как известно из Ветхого Завета - всегда простит.

Люди, постоянно нуждающиеся, впадающие в отчаяние по любому поводу, не умеющие быть покорными и легко отступающие от веры, по определению не могут быть праведниками.

В те времена, когда писалась Библия, добродетельной считалась жизнь, полностью посвященная Богу. Вот почему Лот мог оказаться в невыносимо неловкой ситуации инцеста. Ной мог лежать голым в луже собственной рвоты. Авраам мог торговать женой. Елисей мог натравить на детей медведей. Иегу мог вырезать в полном составе свергнутую им царскую семью и пустить колесницу по умирающим. Царь Давид мог истребить ради своего Творца все окрестное население от младенцев до стариков. И при всем этом они оставались праведниками.

Николай КОТОМКИН

А разве погибли все люди Ветхого Завета?

Этот вопрос в самых разных формах выдвигают для того, чтобы отвергнуть единоспасительность дела Христова. Говорят, что раз в Ветхом Завете люди могли спастись без Христа и Его Крещения, то и сейчас для разных классов людей это возможно. В описании классов спасаемых мнения расходятся. Одни утверждают, что спасение доступно некрещеным младенцам, другие – порядочным людям, третьи – язычникам, живущим по законам их религии, четвертые – иудеям, выполнившим Закон Моисея. Но во всех случаях говорят, что утверждение «вне Церкви нет спасения» делает для наших современников спасение более труднодостижимым, чем это было в Ветхом Завете. Один современный богослов вообще разработал теорию, что все человечество, не знающее о Христе, находится в состоянии Ветхого Завета. Все умершие некрещеными сходят во ад, там их встречает Христос, проповедует им, и отправляет на небеса. При этом этот автор утверждает, что сошествие в преисподнюю вне времени и потому касается всех поколений людей.

Тут необходимо сказать следующее. В Ветхом Завете из умерших никто вообще не мог рассчитывать на спасение. Как молился благочестивый царь Езекия:

«Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире; жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою; Он отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину… Господи! так живут, и во всем этом жизнь моего духа; Ты исцелишь меня, даруешь мне жизнь. Вот, во благо мне была сильная горесть, и Ты избавил душу мою от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой. Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою». (Ис.38:10-14, 16-19)

И также говорил его царственный предок – пророк Давид:

«Я сравнялся с нисходящими в могилу; я стал, как человек без силы, между мертвыми брошенный, — как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты. Ты положил меня в ров преисподний, во мрак, в бездну. Отяготела на мне ярость Твоя, и всеми волнами Твоими Ты поразил [меня]. Ты удалил от меня знакомых моих, сделал меня отвратительным для них; я заключен, и не могу выйти. Око мое истомилось от горести: весь день я взывал к Тебе, Господи, простирал к Тебе руки мои. Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления? разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?» (Пс. 87,5-13).

Вот участь всех без исключения людей древности. Все они спускались в темные бездны Шеола. Да, там было некое различие в положении душ умерших. Праведники были на лоне Авраамовом (Лк.16,22), куда их приносили ангелы и они ощущали некое утешение (Лк. 16, 26). От грешников их отделала пропасть, которую ни те, ни другие не могли перейти. И сами грешники пребывали в различных степенях наказания. Богач мучился от неутоленного стремления к наслаждению (Лк.16,23-25). Души убийц несли на себе позор свой, и их окровавленное оружие лежало под их головой (Иез.32,25-27). А в самых глубинах ада, полных грязи, смрада и червей были души гордецов (Ис.14,11). Но все они были в одном страшном месте, в темнице душ (1 Петр.3,19), в стране, откуда нет возврата. Разница была только в том, что одни надеялись на то, что Бог Сам вмешается в их судьбу и избавит их из-под тени смерти, а другие – нет. «Во всемирном узилище адском от века пребывали скончавшиеся праведные и неправедные. Но пророки и все праведники непрестанно молили оттуда Господа, чтобы избавил их от скорбей и от вечно-мрачной ночи… Всемилосердый Господь Христос, услышав их, не почел справедливым сделать причастниками своего человеколюбия только тех, кои жили во время пребывания Его на земли и после оного жить будут; но и тех, кои прежде Его пришествия содержались во аде, и сидели во тьме и сени смертной; посему людей, находящихся во плоти, Он посетил с одушевленною плотью, а душам разлучившимся с телами явился с божественною и пречистою душою, которая, разлучившись с телом, не разлучилась с Божеством»

Причина этой разницы заключалась в том, что одни при жизни искали Бога, а другие нет. Одни верили Ему, а другие не желали этого. Именно этим и определилась их вечная участь. Спасение же пришло к ним не от их заслуг, а от Бога Спасителя на Которого они надеялись. Иногда приходится слышать, и без веры во Христа спаслись древние. Но это вовсе не так. Да, тайна спасения была сокрыта от древних поколений (Кол. 1,26), и даже ангелы только через Церковь узнали многообразную премудрость Божию (Еф.3,10). Но из этого никак не следует, что о Сыне Божием древние люди ничего не знали, и что встреча с Ним в аду была неожиданностью. Нет, Авраам и Моисей, Давид и Исайя не только знали о Господе, но и лично с Ним общались.

По словам святителя Афанасия, «к познанию же и точному уразумению истины имеем нужду не в ком другом, а только в себе самих. Путь к Богу не так далек от нас, как превыше всего сам Бог; он не вне нас, но в нас самих; и начало его может быть нами найдено, как и Моисей учил, говоря: Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем (Рим.10,8; Втор.30,14). И Спаситель, давая разуметь и подтверждая тоже самое, сказал: Царство Божие внутри вас (Лук. 17,21). Внутри же себя имея веру и царствие Божие, можем вскоре узреть и уразуметь Царя вселенной — Спасительное Отчее Слово. Да не отговариваются служащие идолам эллины, и вообще, никто другой да не обольщает сам себя, будто бы нет у них такового пути, а потому и имеют они предлог к своему безбожию. Все мы вступили на этот путь, и всем он открыт, хотя и не все им идут, но многим желательно оставлять его, потому что влекут их со вне житейские удовольствия».

Таким образом любой человек – и иудей, и язычник, рассматривая в себе отпечаток образа Божия мог рассмотреть и Сам Первый Образ Отца – Сына Божия (Кол.1,15), сказавшего «видевший Меня, видел Отца» (Ин.14,19). Также и рассматривая видимое творение, любой человек мог увидеть и присносущную Его силу и Божество (Рим. 1,20). А увидев Своего Творца, человек мог возложить на Него всю свою надежду, и именно через это получить спасение тогда, когда Христос отыскал искавших его во тьме преисподней. Не случайно св. Епифаний Кипрский говорит: «ужели Бог, сошедши во ад, спасает всех без разбора? Нет. Он и там спасает одних уверовавших».

Так что как в древности, так и сейчас спасение совершается совершенно одинаково. Люди, ищущие Истину, находят ее в Боге Создателе. Они начинают исполнять Его волю или через письменный Закон, или через закон совести. Исполняя закон, они убеждаются как в его справедливости, так и в своей неспособности до конца ему следовать. Убедившись в этом, они просят Самого Бога спасти их. И их вера привлекает к ним Божие спасение. «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11,6). Как невозможно это сейчас, так было невозможно и в древности.

Как замечает Златоуст, говоря о словах апостола Павла, «слава и честь, и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину!» (Рим.2,10): «О каком иудее здесь говорит апостол и о каких эллинах беседует? О живших до пришествия Христова. Не дошла еще речь до времен благодати, но апостол пока останавливается на временах более ранних, приготовляя издали и постепенно уничтожая различия между иудеем и эллином, чтобы, когда сделает это в рассуждении благодати, не показалось бы чем-то новым и затруднительным для понимания. Ведь если не было никакого различия в более ранние времена, когда не воссияла еще благодать Христова, когда деяния иудеев для всех были почтенны и блестящи, то что могли бы об этом сказать тогда, когда явилась столь великая благодать? Вследствие этого, конечно, апостол и раскрывает такое учение с большим тщанием. Слушатель, узнав, что оно господствовало в древние времена, тем скорее примет его теперь - по принятии веры. А под эллинами апостол разумеет здесь не идолопоклонников, но людей богобоязненных, повинующихся естественному закону, которые, за исключением соблюдения иудейских обрядов, исполняли все относящееся до благочестия. Таковы были Мелхиседек и бывшие с ним, Иов, ниневитяне, Корнилий».

Само спасение также совершается совершенно одинаково как в древности, так и сейчас. Сын Божий умирает на Кресте за грехи людей, и Своей кровью омывает преступления тех, кто уверовал. По прекрасным словам св. Игнатия Богоносца, «Он есть дверь к Отцу, которою входят Авраам, Исаак и Иаков, пророки и апостолы и Церковь. Все это для единения с Богом»

Те, кто уверовал прежде, Он спасает Своим сошествием во ад. Так были спасены Адам и Ева и все вообще уверовавшие во Христа до Его смерти. Как говорит Синаксарь Пасхи, «низшедши во ад, Он не всех восстановил, а только тех, которые восхотели уверовать в Него; души же святых, от века насильственно задержанные адом, Он освободил и всем им открыл восход на небеса»

А те, кто уверовал сейчас также нуждается в том, чтобы Кровь Иисуса Христа очистила его от всякого греха (1 Ин.1,7). А как можно получить это очищение сейчас? Только через участие в смерти и воскресении Христа Спасителя можно получить спасение. Участвуем же мы в страстях Господних через Крещение и Причастие:

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6,3-11).

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол.2,11-12)

«Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор.11:23-26).

«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною» (Иоан.6,53-57)

Так что Бог действительно не дал нам иного пути спасения, кроме как через искупительную жертву Сына Своего, для принятия которой от нас требуется только вера и покаяние. И того, кто поверил, Сам Сын Божий освобождает от рабства греху и сатане. Так было с древними праведниками, которых Сын Божий спас Своим сошествием во ад, так происходит и с нами, которых Тот же Христос Сам лично спасает в Крещении. Он и «есть крестящий Духом Святым» (Ин.1,33).

Большинство проблем с пониманием того, зачем необходимо для спасения Крещение, связано с тем, что это таинство Божьего вмешательства воспринимается как исключительно человеческое дело. Тогда действительно, становится непонятным, зачем Богу надо обращать внимание искупал ли в купели один человек другого или нет. Другое дело, что на самом деле именно Триединый Бог возрождает нас в Крещении. И отказ от Таинства или любая другая попытка самоспасения есть просто мятеж против Творца.

В связи с догматом сошествия во ад находится еще одно своеобразное учение, пытающееся ввести возможность спасения без Крещения. Утверждается, что преисподняя находится вне времени и сошествие Христа во ад охватывает все времена. Поэтому, говорят, каждый умерший без Крещения после смерти сходит во ад, где его встречает Христос, и если человек поверит в Него, Тот отправляет его на небо. В этом учении декларируется и то, что Иисус Христос – Единственный Спаситель, но при этом Церковь для спасения становиться необязательной.

Тут необходимо заметить, что все дела Господа уникальны и неповторимы. Ни Писание, ни Предание не дают нас права отрицать уникальность событий Страстной Седмицы. Апостол Петр прямо утверждает уникальность и единовременность сошествия во ад:

«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Петр.3,18-19).

Господь однажды умер за наши грехи. Смерть Его была в 15 часов 14 нисана, и сразу после этого Его обоженая Душа сошла в преисподнюю. Всю оставшиеся часы пятницы и субботу Он проповедал душам умерших, которых Господь возвел в рай. А глубокой ночью воскресенья 16 нисана Он воскрес из мертвых. После этого во ад Господь не сходил. Напротив, Он восшел к Отцу Своему, принеся Ему в дар прославленную человеческую природу (Ин.20,17). А ныне Своим Человечеством Он восседает по правую сторону Бога Отца (Мк.16,19). Именно там, в небесах, а вовсе не в аду видели Его первомученик Стефан (Деян. 7,56) и апостол Иоанн (Апок. 5,6).

Кстати надо сказать, что мнение, будто преисподняя находится вне времени или Сын Божий сошел туда вне времени ни на чем не основано. Ангелы и люди ограничены временем и пространством. Писание сообщает нам, что в аду души разговаривают (Ис.14,11-16; Лк.16,22-25), что предполагает некое время. Да и Апокалипсис говорит, что времени не будет только после конца мира (Апок. 10, 6), а значит, сейчас оно есть и в преисподней, как и на Земле.

Точно также утверждение, что сошествие Христа во ад было вне времени вообще отрицало бы существование адских мучений. Ведь тогда получилось бы, что Господь был в аду Своей душой всегда, даже до воплощения. И всегда была возможность встречи с Ним в долине смертной тени. Непонятно тогда, что нового Он дал людям Своей смертью.

Нет, Христос однажды сошел во ад, спас тех, кто ждал Его пришествия, а сейчас спасает людей уже на Земле, через Церковь, Которая есть Тело Его (Еф.1,23). Сейчас у нас появился шанс, которого не было никогда раньше. – Шанс встретиться с Богом здесь, на Земле, и никогда не видеть мрачных долин преисподней.

Среди всех ветхозаветных праведников, израильский царь Соломон привлекал к себе особое внимание как древних отцов Церкви, так и современных христианских богословов. Достославная персона библейского царя Соломона в истории мысли вызвала много споров. Но вряд ли стоит оспаривать тот факт, что для каждого православного верующего (впрочем, и для любого христианина) имя славного ветхозаветного царя Соломона ассоциируется с добродетелью «мудрости».

Именно в премудрости заложены основы мировосприятия, которое оказалось неизменным на протяжении всей богооткровенной истории; видение личностного Бога, как являющего Себя Своему избранному народу и как Творца Вселенной. За всю историю еврейского народа из его царей особенное внимание обращали и обращают на себя Давид и Соломон, пользовавшиеся как при жизни, так и по смерти широкой известностью.

Прежде чем повести речь о славном правлении царя Соломона Израилем, следует кратко обрисовать особенности восприятия древними евреями высшей государственной власти. Монархическая форма правления – одна из древнейших. Она предусматривает наследственное (выборное) единовластие, освященное религиозной санкцией. По мнению ряда исследователей, корни монархические идеи уходят в доисторическое прошлое, когда вождям-магам приписывались сверхъестественные свойства. Влияние магии на идею монархии сохранялось и в государствах Древнего Востока. Так, египтяне считали, что фараон присущей ему властью поддерживает стабильность природного естественного порядка. На него смотрели как на телесного потомка богов. В Месопотамии начало обоготворения царей связано с именем Нарам-сина (Нарам-Суэна), жившего в 3 тыс. до н.э. В античный мир идея божественности царя пришла с Востока и после Александра Македонского закрепилась в эллинистических державах. В Риме обоготворение цезарей началось с Августа. Монархический принцип ставил самодержца над законом, делая его живым олицетворением «божественного права». Почти тысячу лет ветхозаветная община не знала монархии и управлялась главами колен израильских и родов, а позднее, начиная с Моисея, также харизматическими вождями. Их право основывалось на особом посланничестве и воздействии Духа Божьего (Суд. 15:14 – 15). Идеалом правления в амфиктионии считалась теократия: истинным Владыкой народа признавался только Господь. Поэтому Гедеон демонстративно отказался от царской власти (Суд. 8:22 – 23), а попытка его сына стать монархом вызвала сопротивление (Суд. 9:22 – 23). К мысли о необходимости установления монархии общество было подготовлено бедствиями филистимского ига (XI в. до н.э.). Тем не менее, идея теократии не утратила силы. В Священном Писании ясно прослеживается двойственное отношение к монархической власти. С одной стороны, она признается как политическая необходимость (ввиду борьбы с внешними врагами); но с другой – идеалом остается свободный союз колен, построенный на теократии, то есть на подчинении всех воле Божией, выражаемой через пророков. Этот второй подход определяет отрицательное отношение к царской власти, которое в Библии господствует. Избранность и необходимость обособленного существования во все времена были не легким бременем для Израиля. В книгах Библии содержится немало примеров тому, как израильтяне тяготились своей избранностью и стремились стать как прочие народы. Автор первой книги Царств рассказывает как евреи, стремясь заимствовать у народов, как им казалось передовые формы государственного управления, отвергли установленную Господом теократию.

Особенно ярко личность царя Соломона вырисовывается при сравнении с Давидом. Давид был царем войны, отличался практическим складом ума и был преимущественно человеком сердца с сильно развитой на разные явления из общественной или личной религиозно-нравственной жизни. Соломон же не склонен к войнам. Ум его был философского характера, склонный к отвлеченным обобщениям и построениям мысли. Он был более человеком ума, чем сердца, а потому не мог легко и быстро чем-либо увлекаться. «Он был умерен как во грехе, так и в благочестии. Он не мог себе позволить крайности вроде истории Давида с Вирсавией, но и не стал бы плясать пред ковчегом, как Давид к соблазну Мелхолы, и не привел бы ничем подобным в стыд людей, холодных к религии» .

Народ Израиля, собравшись в Хевроне, избрал Давида в цари в 1025 г. до н. э. Так Давид достиг высшей цели своих стремлений и выказал себя вполне достойным своего высокого назначения. И его современники, и потомство, дивясь его величию и необычайным способностям, какие он проявил, великодушно простили ему все то дурное, что было им сделано в жизни, за то, что он, истый представитель своего народа, сумел в короткое время поднять его на верх славы и могущества. Царь Давид избрал для своего нового царства новую резиденцию – крепкий город Иерусалим, в колене Вениаминовом, близ границы колена Иудина. Отсюда ему пришлось вести упорную борьбу с филистимлянами, которые никак не могли примириться с мыслью, что они сами создали себе такого мощного противника; но Давид разбил их и «сломил рог их могущества». Вскоре владения царя Давида распространились от берегов Красного моря до важного города Дамаска, стоявшего на пересечении торговых путей с востока на запад и с юга на север. Всю свою военную добычу царь обращал на постройку и украшение своего столичного города, а посередине его, на горе Сион, воздвиг сильные укрепления. Его царский дворец был построен рабочими, присланными к нему от тирского царя Хирама, с которым он состоял в дружественных отношениях. С замечательной энергией, постоянно прибегая то к хитрости, то к силе, по обычаю всех восточных владык, Давид принялся создавать прочное государство среди своего разрозненного народа, издавна склонного к демократизму. Давид настойчиво и осторожно стремился к своей цели, сумел собрать значительную государственную казну, создал себе надежную воинскую силу, в состав которой вступили те смельчаки, которые некогда вели с ним скитальческую жизнь, полную тревог и опасностей. Они получили название «мужей сильных» (гибборим) – их было около 600 человек, кроме слуг и оруженосцев. Личную стражу царя составляли иноземные телохранители, нанятые на о. Крите или в земле филистимлян. К этой сплоченной воинской силе, в случае нужды, примыкало, по древнему обычаю, всенародное ополчение, которого набиралось около 300 тысяч человек, способных носить оружие. Под влиянием различных мероприятий Давида в народной жизни израильского народа многое изменилось. Высшим почетом пользовались те, кто служил при царском дворе; чиновники, назначаемые на места самим царем, постепенно стали заменять выборные власти в среде народа. Не упустил царь из вида и наиболее могущественное средство к единению своего народа: древнее святилище – скиния с кивотом Завета – было перенесено в новую столицу и в полной безопасности поставлено на Сионе. При святилище были приставлены священнослужители для постоянной службы, и всему их сословию была придана прочная организация. Среди этого сословия, признательно относившегося к памяти царя-организатора, о Давиде сохранилось воспоминание как о религиозном герое и творце величавой религиозной лирики – как о «псалмопевце».

Библейские свидетельства о царе Соломоне (3 Цар. 1 – 4; 1 Пар. 29; 2 Пар. 1), как и рассказ об его отце Давиде, подчеркнуто двойственны. Хотя Священное Писание Ветхого Завета демонстрирует высочайшую мудрость царя Соломона, читатель постепенно подводится к печальному эпилогу: Соломон оказался нарушителем Завета и поставил свои прихоти выше Закона Божия. Царь Соломон просил у Яхве мудрости, и она была ему дана, но деспотизм и грехи царя постепенно разрушили то процветание, которое Соломон принес Израилю. Пророк Нафан был совестью Давида, его словам царь внимал с благоговением . Ахия, пророк Соломонова времени, уже не находится при дворе и стоит на стороне оппозиции. Ахия Силомлянин (3Цар. 11:29-39; 14:4-18) известен как пророк, предвозвестивший разделение царства Соломонова за чрезмерно земную политику и религиозную неверность этого царя, а также предсказавший отвержение Иеровоаму, первому царю северного царства, за введение им запрещенных Законом изображений Яхве (см. Исх. 20,2-4).

Давид умер в 967 г. до н.э. Последние дни его жизни были омрачены не только старостью и немощью, но также грозными признаками надвигающейся борьбы за престол между Адонией, его старшим сыном и потому законным претендентом на престол, и младшим сыном Давида, Соломоном, которого Давид в обход традиции старшинства назначил своим преемником (1 Цар. 1:11 и сл.). Соломон был сыном Давида от жены хеттея Урии, Вирсавии, очевидно, также хеттеянки (в гареме Соломона было много жен-хеттеянок). В этом выборе наследника сказывалось не только чувство отца к дитяти любви, но главным образом трезвый политический расчет. Адония и поддерживавшие его старые соратники Давида по былой борьбе за власть – Иоав, сын Церуи, командующий племенным ополчением, священник Авиафар и другие представляли при дворе то религиозно-политическое течение, которое противилось дальнейшему усилению центральной государственной, царской власти в ущерб влиянию родоплеменных структур. Наоборот, окружение Соломона – его мать Вирсавия, пророк Нафан, командующий наемным войском Бенайаху, священник Садок, возможно из местного иерусалимского жречества, и другие – по своему происхождению и положению было связано с нарождающимся центральным государственным аппаратом. Группировка, стоящая на стороне Соломона, одержала верх. Вскоре Давид умер, и молодой царь жестоко расправился со своими соперниками: повелел убить своего сводного брата Адонию и соратника отца Иоава, изгнал в Анатот священника Авиафара и т.д.

Было бы несправедливо видеть в этих действиях молодого царя предначертание всего его длительного царствования (967-925 гг. до н.э.), но нет также сомнений в том, что в них проявились характерные черты личности и контуры будущего правления Соломона. Родившийся и выросший в царском дворце как сын царя и возможный престолонаследник, Соломон во многом был прямой противоположностью Давиду. Если Давид сохранял многие черты жизни и поведения, унаследованные от его родоплеменного окружения, от его пастушеской юности, такие, как относительно скромный образ жизни, товарищество, доступность и т.д., то Соломон характеризовали безудержное стремление к роскоши, авторитарный стиль поведения и правления и т.д. Показательно, что творцы Танаха почувствовали эти существенные различия между отцом и сыном, выразив их оппозицией "Давид = царь и поэт - Соломон = царь и мудрец".

Согласно представлениям древних людей, имя человека это сам человек и как таковое оно может определять его жизнь, по крайней мере, влиять на нее. Трудно сказать, какими соображениями руководствовались Давид и Вирсавия, когда они нарекали своего сына именем Соломон, что означает "мир Яхве" или "его мир". Но военные действия занимали лишь небольшое место во внешнеполитической деятельности Соломона, который стремился не к дальнейшему расширению государства Давида, а к его упрочению. Лишь в южном направлении Соломон расширил пределы своего государства, подчинив себе Негев до берегов Аккабского залива, где им был построен город-порт Эцион-Гевер. Основная форма внешнеполитической деятельности Соломона была дипломатическая, включая практику династических браков, например, с дочерью фараона (1 Цар. 3:1) и другими. Такая стратегия помогла Соломону вывести Израиль из прежней провинциальной изолированности и приобщить свое государство к ближневосточной большой политике. Это имело для государства и народа неоднозначные последствия. С одной стороны, такой курс укрепил политические, экономические и культурные контакты с окружающим миром, что, несомненно, стимулировало экономическое и культурное развитие Израиля. Но одновременно возросла опасность их деструктивного воздействия на древнееврейскую самобытность, и повторяющиеся утверждения древних хронистов, что "во время старости Соломона бывало, что [иноземные] жены его склоняли сердце его к другим богам..." (1 Цар. 11:4 и сл.), не лишены основания. В перспективе наибольшую опасность представляло то обстоятельство, что из-за ограниченности своих ресурсов Израилю в ближневосточной большой политике уготовано было лишь положение объекта, яблока раздора между более могущественными державами этого региона, когда те окрепнут.

Библия говорит о мудрости Соломона как даре Божием, который он испросил в молитве. Царь сознавал, что молодой возраст и неопытность препятствуют мудрому правлению. «Господи, Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем вместо Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа... Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3:7,9). Мудростью в то время называлось умение вести дом, хозяйство, а главное – управлять страной. Тонкости этой светской мудрости были неведомы Израилю, который только начинал свое государственное существование. Считалось, что доселе хокма была монополией иноземных царей и народов. Желая ее получить, Соломон обращается к Богу. Здесь – истоки богословия Учительных книг Писания, которые видят в Творце источник мудрости. Господь одобряет желание Соломона. Дар будет ему дан, но при условии соблюдения Завета. «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтобы уметь судить, вот, Я сделаю по слову твоему. Вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное так, что подобного тебе не было прежде тебя и после тебя не восстанет подобный тебе. И то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство, и славу... И если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу дни твои» (3 Цар. 3:11 – 14).

В первый период правления Соломона, который считается золотым веком Израиля, молодой царь многообразно проявляет дарованную ему мудрость. В качестве примера Библия приводит решение, принятое Соломоном по делу двух женщин, споривших о ребенке (3 Цар. 3:16 – 28). После этого богоявления Соломон радостный вернулся в Иерусалим, совершил щедрое жертвоприношение у Ковчега Завета и устроил пир для всех жителей города. Затем он сел на судейское место и стал разбирать спорные вопросы. В это время к нему пришли две женщины. Их дело было очень сложным и необычным. Одна из женщин, плача, рассказывала царю следующее: «Я и эта женщина живем в одном доме; и я родила при ней в этом доме; на третий день после того, как я родила, родила и эта женщина... и умер сын этой женщины ночью, ибо она заспала его; и встала она ночью, и взяла сына моего от меня, когда я, раба твоя, спала, и положила его к своей груди, а своего мертвого сына положила к моей груди; утром я встала, чтобы покормить сына моего, и вот, он был мертвый; а когда я всмотрелась в него утром, то это был не мой сын, которого я родила». Обвиняемая все отрицала, обе женщины кричали и ругались. Выслушав женщин, Соломон повелел принести меч. Когда это было исполнено, он сказал: «Рассеките живое дитя надвое и отдайте половину одной и половину другой». Тогда обвиняющая женщина в ужасе воскликнула: «О, господин мой! отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его». Другая же хладнокровно сказала: «Пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите» (3 Цар. 3:17-19:25-26). Соломон видел, кто является матерью живого ребенка, и повелел отдать его первой женщине. Мудрость царя поразила всех присутствующих. Отсюда пошло выражение «Соломоново решение». Другим проявлением его мудрости провозглашалось то, что он сочинял притчи и песни (1 Цар. 5:12 и сл.).

При Соломоне, который царствовал почти сорок лет, в Палестине наступил, наконец, долгожданный мир. Молодой царь не искал новых завоеваний; он даже утратил кое-что из владений отца. Так, от Израильской империи отпала арамейская область и часть Эдома. Но это окупалось теми несомненными благами, которые приносит долгий мир. С этого времени начинается стремительный взлет культуры Израиля. Народ, еще совсем недавно перешедший к оседлости, с поразительной быстротой догоняет своих соседей. Когда же после побед Давида и воцарения Соломона кончилась многолетняя раздробленность и борьба с врагами, подавленные войной творческие силы народа как бы вырвались на свободу.

На всем древнем Ближнем Востоке, в основном ранее I тысячелетия до н.э., внешняя торговля была монополией царского сектора экономики, и Соломон активно воспользовался этой прерогативой. Данные в Священном Писании, подтверждаемые эпиграфическими и археологическими материалами, говорят об интенсивных торговых связях с Тиром, Египтом и другими странами, а вместе с Хирамом, царем Тира, Шеломо снаряжал морские экспедиции в Офир. Восхищение активными внешнеполитическими и внешнеторговыми связями Шеломо ярко проявилось в рассказе о посещении его царицей Шевы (Царица Савская), привозившей Соломону щедрые дары: "... 120 кикар [древнееврейская мера веса] золота и благовоний много и драгоценных камней..."(I Цар. 10:10). В этом рассказе, несомненно, фольклорные мотивы сочетаются с достоверными фактами, так как Шева (Саба) в то время была цветущим государством на юге Аравийского полуострова, а найденные в Израиле южно-аравийские изделия подтверждают наличие торговых связей с ним в ту пору.

Более тесные контакты между коленами, а также между Израилем и иноземцами содействовали культурному расцвету. Вавилонская космология и география получили распространение среди образованных людей Израиля. Из Вавилона же были заимствованы основы математики, медицины, названия месяцев. Но отношения Соломона с языческим миром не были безопасны и безвредны. Приведенные из Египта кони и военные колесницы, представляли собой для того времени очень серьезную военную силу, что, очевидно, ослабляло веру израильтян в спасающую десницу Господа Воинств. Жены язычницы, в конце концов, склонили сердце Соломона к язычеству (3 Цар. 11:1 – 4).Соломон, особенно в последние годы жизни, оставался под сильным влиянием своих фавориток и, поддаваясь их уговорам, устанавливал различные идолопоклоннические культы. Известно, например, что во дворе храма занимались культом Ваала, Астарты и Молоха. И поскольку народные массы, особенно на севере страны, относились к ханаанским богам весьма благожелательно, то пример царя отнюдь не способствовал укреплению яхвизма.

При Соломоне административная организация территории станет основой настоящего классового общества. Этот царь взошел на престол вследствие придворных интриг (3 Цар. 1). Чтобы поддерживать свою власть, он уже не мог ссылаться на то, что был избран народом. Великий администратор, Соломон предпринял по всей стране большое строительство: Храм, дворец, город Иерусалим и целая группа укрепленных городов (9, 15. 19), порт и флот (9, 26-28). Эти крупные работы на некоторое время сплотили народ вокруг националистической идеи великого Израиля, страны могущественной, прославленной и стабильной, и многие сумели воспользоваться зажиточностью и затишьем в стране. Но стала проступать и оборотная сторона этого благополучия, когда «Иуда и Израиль, многочисленные как песок у моря, ели, пили и веселились» (3 Цар. 4, 20). За золоченой вуалью благоденствия формируется, сначала незаметно, общество, разделенное на классы. На вершине – царский двор, более расширенный, чем во времена Давида, правительство, более многочисленное (4, 1 - 6).Гарем Соломона, даже если он не был столь впечатляющим, каким его описывает Библия, все же соответствует статусу этого настоящего восточного монарха (11, 1 - 3). Содержание всего этого было, конечно, дорогостоящим, а главное, давило на плечи народа так же, как содержание армии и, в частности, большой кавалерии(10, 26). Для того, чтобы собирать дань, страна была разделена на 12 административных округов с приставниками во главе каждого (4, 7 - 19). Каждый округ должен был взять на себя содержание двора в течение 1 месяца в году. Наряду с приставниками были также другие царские чиновники: они отвечали за общественные и государственные работы. Начальники таких работ командовали народом, который был обязан подчиняться принудительной работе. Внизу социальной лестницы в эту эпоху появляются государственные рабы: в своем большинстве – это иностранцы, вероятно, и военнопленные (9, 20 - 21).

Традиционное общество, в течение долгого времени перед этим жившее по законам общественного равенства, не смогло устоять перед этой шоковой терапией. Оно постепенно раскалывается вследствие реформ Соломона и, главным образом, из-за административного разделения, которое имеет тенденцию заменить кровные связи и союзы кланов связями формальными, без человеческой или исторической базы. Тень Фараона снова нависает над Израилем. Но реакция на это будет после смерти Соломона. Большая часть народа сплотится, чтобы требовать от наследника Соломона значительного уменьшения обложений.

Такая духовно-интеллектуальная атмосфера царского двора имела положительные и отрицательные последствия. К числу первых следует отнести заметное обогащение и разнообразие, проникшее в замкнутую до тех пор и во многом провинциальную древнееврейскую культуру, приобщение ее к сокровищам культуры всего Ближнего Востока. Но с другой стороны, подобная атмосфера царского двора усугубляла нарастающее отчуждение царской власти от народа, особенно от северных колен, усиление среди них оппозиции к этой власти.

Обсуждаются различные версии разделения единого Израильского царства – это, прежде всего, налоговый гнет и принудительные работы, концентрация капитала страны в Иерусалиме, предельная роскошь царского двора. Об этом говорится в диалоге Ровоама – наследника Соломона – с Израилем в Сихеме, куда собрались 10 северных колен (3 Цар. 12, 1 – 16). Они настаивают:«Отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он наложил на нас, и тогда мы будем служить тебе» (3 Цар. 12, 4).Посоветовавшись со своими советниками, Ровоам отвечает Израилю: «Отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами» (12, 11).Как это похоже на диалог, точнее, спор, Моисея с фараоном в Египте (Исх. 5, 7 - 9). Короче говоря, царь не послушался народа. В ответ он услышал:«Какая нам часть в Давиде? нет нам доли в сыне Иессеевом; по шатрам своим, Израиль! теперь знай свой дом, Давид! И разошелся Израиль по шатрам своим» (12, 16).Восставшие племена избирают нового царя Иеровоама. Он был начальником по принудительным работам при Соломоне, которого некий пророк толкнул к восстанию и который должен был найти убежище в Египте, чтобы не попасть в руки Соломона (3 Цар. 11, 26-40). Только лишь племя Иуды (юг страны) остается верным Ровоаму. Это повествование показывает, как сильная власть возбудила против себя древние идеи народной сплоченности и автономии кланов. Они, как единый блок, сплотились, чтобы потребовать для себя облегчения тяжести и затем чтобы отколоться и избрать себе другого царя. Что удивительно, их движение ясно поддерживается Богом, как если бы Бог объявил нелегальной ту власть, которая по существу не служит народу, но которая ставит народ в служение своей политике. Бог не поддерживает власть, которая лишает народ свободы.

В вину также ставится известный религиозный космополитизм Соломона и отход его от скрепляющих единство религиозных истин: «к концу своей жизни Соломон по настоянию своих многочисленных юных наложниц, происходивших из соседних стран, допустил распространение идолопоклонства. Духовное заражение сказалось на судьбе Израиля сразу же после смерти Соломона; страна из-за междоусобных распрей раскалывается на две части». .

Предполагаются определенные этнические различия между населением северного и южного регионов Палестины. Уже в царствование Давида на здании государственной власти появились грозные трещины. Бунт Авессалома и Сивы был, в сущности, восстанием северных племен против гегемонии Иуды. Эти племена поддерживали в качестве претендентов на престол Иевосфея и Адонию против Давида и Соломона, что доказывает силу внутренних конфликтов, приведших в конце концов к расколу государства.

Построенное с таким трудом единое государство Давида распалось на два небольших, к тому же нередко враждовавших между собой государства, которые из-за своей слабости были намного более уязвимы, чем предыдущее и достаточно мощное государство. Раскол в 926 г. до н.э. был событием трагическим по существу и по своим последствиям. Однако древние хронисты воспринимали и описывали это событие довольно спокойно, без трагического напряжения. Почему? Может быть, потому, что происходивший раскол являлся разъединением только в одной, хотя и очень важной, сфере существования древнееврейского народа - государственной - и не затрагивал или затрагивал лишь в малой степени другие сферы, такие, как осознание своей этнической, языковой, религиозной и других видов общности. Древние хронисты и их аудитория воспринимали раскол как образование двух государств, но одного и того же народа, о чем красноречиво свидетельствует встречаемое в Танахе обозначение северного государства как «Иуда в Израиле» (2 Цар. 14:28 и др.).

В 926 г. 10 колен Израиля отреклись от Ровоама, сына Соломона, и присягнули Иеровоаму как своему царю, последний хотел удержать свой народ от паломничества в иерусалимский храм. Поэтому Иеровоам основал на границе северного царства два новых святилища и установил золотого тельца в Вефиле и в Дане. Об этом сообщается в 3 Цар. 12, 25 - 33. Но и рассказ о «золотом тельце» Аарона у подножия Синая обыгрывает то же событие (Исх. 32, 1 - 6). Поскольку Моисей не спускается с г. Синай, народ собирается вокруг Аарона и требует от него сделать бога, который бы шел перед ними, ибо не знали, что случилось с Моисеем на горе. Аарон угождает народу и отливает из украшений женщин золотого «тельца», которого он – как иронизирует рассказ – представляет народу теми же словами, которыми Иеровоам называл в Вефиле и Дане изображения тельцов: «Вот боги твои, Израиль...». Иеровоам и Аарон не хотят совратить Израиль к другому богу. Но они хотят представить ему видимый образ того Бога, который вывел его из Египта. И делают его в образе тельца. Моисей же, сойдя с Синая, бросил скрижали, увидев этого «тельца». Он разбивает скрижали, которые только что принял, под горою. Между верою Израиля и религией Ханаана нет никакой связи. Между Яхве и Ваалом нет компромисса. Бог Израиля не только не терпит божеств наряду с Собою. Он также не желает, чтобы Его смешивали с Ваалом или почитали как Ваала. Этот смертельный конфликт, который, согласно Исх. 32, начался уже возле Синая, определяет всю историю Израиля.

Монархия представлена в Ветхом Завете не как идеал правления, а как снисхождение к маловерным, изменившим теократии. Более того, когда Самуил описывает монархическое правление, он дает ему скептическую оценку (1 Цар. 8:10 – 18). Естественно, что ни о каком божественном происхождении царя в Ветхом Завете не могло идти речи. Он не был самодержцем и не стоял над законом. Во Втор. 17:14 – 20 прямо сказано, что монарх обязан, как и все, исполнять заповеди Божьи. Власть его не абсолютна и может быть отнята. Символом этого дара является обряд помазания елеем (маслом оливы). Этот обряд напоминал помазаннику и народу, что монарх во всем зависит от воли Божьей.[26]

Вся Библия проникнута духом протеста против автократии. От времен Моисея политическим идеалом религиозных учителей Израиля оставался свободный союз верных, для которых единственным авторитетом является Закон Божий. Это была теократия, но не в смысле правления духовенства, а в смысле подлинного Боговластия. В теократическом правлении, основанном Моисеем, уже находились зародыши религиозной общины, Ветхозаветной Церкви и одновременно такого общества, которое построено не на произволе монарха, а на конституции и законе, ибо заповеди Яхве были равно обязательны как для простых крестьян и горожан, так и для предводителей, вождей, царей. В этом отношении Библия резко противостоит почти всему Древнему Востоку: в Ветхом Завете монархия приемлется лишь как терпимое зло, как несовершенное установление, порожденное грехами и слабостью людей.

Вайнберг Й. Введение в Танах; Крывелев И. А. Книга о Библии (научно-популярные очерки). - Москва: Издательство социально-экономической литературы, 1958.

Ветхозаветная иерархия была установлена Богом. Она имела три ступени. Первое место среди израильского священства принадлежало первосвященнику . Это название мы впервые встречаем в книге Левит — коген-гадол (см.: Лев 21, 10). В буквальном переводе оно значит великий священник . Слово коген происходит от глагола коган — совершать священнодействие. Видимо, первоначально слово коган означало стоять . Ранее, в книге Левит, в главе о жертвах (см.: Лев 4, 3), первосвященник назван священник помазанный (коген-машиах). Священников Писание называет просто коген — без прилагательного великий . Третью ступень ветхозаветной иерархии занимали левиты .

Все три ступени в ветхозаветной иерархии по Синайскому законодательству принадлежат только колену Левия . Причем священниками и первосвященниками могли быть прямые потомки Аарона, которого Господь поставил на это служение первым. За пределами семейства Аарона члены колена Левия могли быть только левитами.

Первосвященнику принадлежало общее руководство культа и право один раз в год входить в святая святых . Первосвященник председательствовал во время праздничных торжеств.

Господь Сам установил священные одежды . Надевали их только при священнодействиях. Первосвященнические одежды описаны в книге Исход (см.: Исх 28, 4-39).

Ефод (от еврейского глагола афад — облегать, опоясывать). Это два куска материи: один закрывал спину, другой — грудь до пояса. Ефод был разноцветный: сделан из голубых, пурпурных и червленых нитей (пряж), виссона и золота (в виде нитей). Ефод символизировал ответственность , которая ложилась на плечи первосвященника. Омофор епископа восходит к ефоду первосвященника, ибо с греческого переводится как наплечник . В новозаветной Церкви этот вид архиерейской одежды приобрел иной, чем в Ветхом Завете, духовно-символический смысл. Он изображает заблудшую овцу, которую, согласно евангельской притче, Пастырь добрый нашел и возложил на плечи.

Скрепляли два куска ефода застежки на плечах. Они были украшены камнями — ониксом в золотой оправе. На них были вырезаны имена колен Израилевых для постоянной памяти пред Господом (Исх 28, 29). Вместе с первосвященником все колена Израилевы как бы являлись перед лицом Господа. Внизу, при поясе, ефод скреплялся завязками.

Наперсник . Наперсник назывался судным. Слово судный толкователи Писания связывают с загадочными словами урим и туммим . На наперсник судный возложи урим и туммим , и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить [во святилище] пред лице Господне; и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним (Исх 28, 30). Есть предположение, что посредством урима открывалась воля Божия, получалось откровение, отсюда слово судный.

В наперсник спереди были вставлены двенадцать драгоценных камней в золотой оправе, по четыре в ряду. В верхних углах наперсника было два золотых кольца. Они соединялись с помощью двух золотых цепочек нарамниками. Внизу по углам наперсника тоже было два золотых кольца, но они были с исподней, внутренней, стороны. Ношение на груди (у сердца) камней с именами двенадцати сыновей Иакова указывало на духовное отношение первосвященника к своему народу.

К ефоду полагалась верхняя риза голубого цвета, сотканная из дорогой нити. Риза была цельная, до колен, с отверстием для головы. По подолу шли трехцветные изображения гранатовых яблок . Плоды гранатовых яблок отличались сладостью и символизировали сладость возвещаемого первосвященником закона. По подолу были также золотые колокольчики . Звук колокольчиков раздавался, когда Аарон входил в святилище пред лицем Господа: дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить, чтобы ему не умереть (Исх 28, 35). Входя в место особого присутствия Божия, Аарон, облеченный в священные одежды, входил как представитель народа и ходатай за него.

Хитон — бахромчатая риза, вытканная из виссона в шашечку, мелкими квадратиками.

На голове был кидар — повязка из виссона. К нему крепился золотой полуобруч — диадема святости — с надписью: святыня Господня . Надпись указывала на то, что он носил грехи сынов Израилевых. Головной убор первосвященника не описан в Священном Писании. По словам Иосифа Флавия, он состоял из обычной священнической повязки из льняной ткани, поверх которой была другая, из узорчатой фиолетовой ткани с кованым золотым венком.

Пояс первосвященника был очень длинным. У жителей Востока пояс — необходимая принадлежность, чтобы стягивать широкие, развевающиеся одежды. В Библии мы находим указание на символическое значение пояса: опояшь чресла твои (4 Цар 4, 29). Это означало быть готовым к трудам.

Сам Господь не только установил описанные виды одежд священников и первосвященника, но и предписал обряд посвящения для каждой ступени иерархии.

Посвящение в первосвященника и священника состояло из четырех главных актов . Расскажем о каждом:

1. Омовение водою . Исследователи полагают, что очищалось все тело, а не только руки и ноги. Такое омовение принимал первосвященник в праздник — день Очищения. Это было не только физическое действие, но и нравственно-символическое. Оно являлось прообразом высочайшей святости и безукоризненной чистоты первосвященника Нового Завета — Иисуса Христа.

2. Облачение в священные одежды — символ того служения, в которое вступал первосвященник или священник.

3. Помазание священным елеем (о приготовлении его говорится в 30-й главе книги Исход). Елей, предназначенный для помазания Аарона и четырех его сыновей, был приготовлен особым способом. В его состав входили: самоточная смирна (смола миррового кустарника), кора коричного дерева, благовонный тростник, имевший пахучие корни, кассия (ароматная кора).

Помазание служило видимым знаком подачи Богом особой благодатной силы . В помазании человек получал дар Святого Духа. Святой пророк Исаия говорит: Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное (Ис 61, 1-2; выделено нами. — Авт. ).

В Израиле помазывались священным елеем не только священники, но и пророки и цари. Помазанье Аарона как первосвященника отличалось от помазания его сыновей-священников. На голову Аарона Моисей излил в большом количестве елей и затем помазал, вероятно, лицо и одежды. Священникам помазывались только лицо и одежда.

4. Жертвоприношение . Посвящаемые приносили три жертвы: за грех, всесожжение и специальную жертву посвящения .

Жертва посвящения сходна с жертвой мирной. Кровь закланного овна поливалась на правое ухо, большие пальцы правой руки и правой ноги посвящаемых. На ухо — чтобы лучше слышать закон и голос Божий. На руку — чтобы точно выполнять заповеди Божии. На ноги — чтобы беспорочно входить в святилище. Далее: кровь и миро смешивались и ими окроплялись священные одежды посвящаемых. Затем на руки посвящаемых возлагались те части жертвенного животного, которые посвящались Богу (тук, курдюк и печень). Возлагались также: один круглый хлеб, одна лепешка на елее и одна лепешка (опреснок). Посвящаемый потрясал этим, прежде чем это предавалось сожжению. Это указывало на будущее служение, которое заключалось главным образом в приношении жертв. Посвящение заканчивалось трапезой, что символизировало союз (общение) с Богом.

Посвящение первосвященников и священников совершалось семь дней. Все эти дни они не должны были отходить от дверей скинии.

Обязанности священников . Священники были посредниками между Богом и Его народом. Прежде всего им надлежало служить в святилище, у жертвенника всесожжения, который был во дворе, и у жертвенника курения, стоявшего в святом . На первом жертвеннике приносили жертвы, а на втором возжигали фимиам. Они полагали еженедельно хлебы на стол предложения. Поддерживали постоянный огонь во дворе на алтаре всесожжений. Снимали с него каждодневный пепел. В торжественные дни трубили в трубы. В конце общественных жертвоприношений благословляли верующих.

Священники обязаны были учить израильтян закону Господню и разрешать спорные вопросы. Священники должны были быть без телесных недостатков и чужды всякой нечистоты, избегать осквернения. Их нравственная репутация должна была быть безупречной.

Первосвященники кроме обычных жертвоприношений, которые совершали и священники, имели две особые обязанности. В великий день Очищения приносить особые жертвоприношения и входить в святое святых для окропления кровью жертвы за грех крышки ковчега Завета . В важных делах через урим и туммим испрашивать волю Божию (см.: Чис 27, 21).

В более поздние времена первосвященник был председателем синедриона — высшего религиозного суда. В соответствии с высоким званием и обязанностями он должен был больше, чем священники, соблюдать себя в отношении личной чистоты и святости. Он мог брать в жены только девицу и только из своего народа (см.: Лев 21, 14). Не мог обнажать голову и раздирать свою одежду, ибо это означало печаль или горе. Первосвященник Каиафа, разодравший одежду во время суда над Спасителем, нарушил закон. Это означало прекращение ветхозаветного священства. Первосвященник не должен был прикасаться к телу умершего.

Посвящение левитов . Обряд посвящения левитов был значительно проще, чем посвящение первосвященника и священников. Об этом рассказывается в книге Чисел: И очистились левиты и омыли одежды свои, и совершил над ними Аарон посвящение их пред Господом, и очистил их Аарон, чтобы сделать их чистыми; после сего вошли левиты отправлять службы свои в скинии собрания пред Аароном и пред сынами его (Чис 8, 21-22). Моисей над ними совершал очищение: они окроплялись очистительной водой.

Левиты после окропления водою обривали все свое тело, вымывали одежды и становились чистыми. Затем совершалось посвящение : они брали двух тельцов и хлебное приношение. Сыны Израилевы возлагали руки на левитов, а те — руки на головы тельцов. Один телец приносился в жертву за грехи, а другой — во всесожжение. Посвящение совершали Аарон и его сыновья. Служение левитов было тридцать лет — с двадцатилетнего возраста до пятидесятилетия.

В пустыне они обязаны были переносить скинию и ее принадлежности. Позднее на них были возложены заботы о храме . Они отпирали и запирали его, поддерживали в нем чистоту, заведовали его доходами, приготовляли хлебы предложения. Со времени святого Давида из левитов составлялись многочисленные хоры. Они занимались пением и музыкальным исполнением при храме.