«Берегите наш язык, наш прекрасный русский язык, этот клад, это достояние, переданное нам нашими предшественниками!.. Обращайтесь почтительно с этим могущественным орудием; в руках умелых оно в состоянии совершать чудеса»

И.О. Тургенев

Славянская письменность и культура принадлежат к самым древним в Европе. Появлению письменности славяне обязаны святым апостолам Кириллу и Мефодию. История поставила их имена в ряд величайших сыновей человечества. Именно им обязаны славяне появлением письменности.

В 863 году по распоряжению императора Михаила братьям поручили отправиться в славянскую Моравию для обучения местных жителей богослужению на славянском языке.


Кирилл и Мефодий.Kyrill und Method auf einer russischen Ikone des 18./19. Jh.

Мефодий (прибл.815 или 820 - 885 гг.) и Кирилл (прибл.826 или 827 - 869рр.), родились и выросли в Македонии. Отец братьев, по преданию, был болгарином, а мать гречанкой. Возможно, это в какой-то мере объясняет тот интерес и ту подвижническую преданность делу славянского просвещения, которые так характерны для обоих братьев.

Мефодий сначала состоял на военной службе, но потом удалился в монастырь.

Константин (в монашестве Кирилл) с детства обнаружил чрезвычайные умственные дарования. Уже в школе он добился немалых успехов, в частности, в изучении богословия. Способности Константина стали известны в столице империи, и его в компаньоны к своему сыну пригласил император Михаил ІІІ. Обучаясь при дворе императора, под руководством опытных учителей и наставников он быстро овладел всеми науками, а также многими языками.

В Византии к услугам Константина были не только лучшие учителя империи, но и книжные сокровища патриаршей библиотеки. Он решил стать патриаршим библиотекарем. Потом преподавал в той же константинопольской высшей школе, которую сам окончил и где получил уважительное имя Философа, оставшееся за ним в истории. Он активно участвовал в различных религиозных диспутах с мусульманами, иудеями, персами. Крепло его ораторское мастерство. В диспуте победил патриарха на защиту икон. В Сирии отстаивал христианство, идею единственного Бога. Братья осуществили миссию-путешествие к хазарам, посетили Херсонес, где Кирилл нашел “Евангелие” и “Псалтырь” русским письмом.

Перед началом миссионерской деятельности Кирилл разработал и упорядочил славянскую азбуку. Она насчитывала 43 буквы. Большинство букв были взяты из греческой азбуки, потому они на них похожие. Для обозначения звуков характерных лишь славянскому языку, были придуманы 19 знаков. Однако был в ней один существенный изъян: она содержала шесть греческих букв, лишних при передаче славянского языка.


Josef Mathauser.Konstantin a Metoděj přišli na Velehrad

В Моравии Кирилл и Мефодий начали активную деятельность. Братья и их ученики открыли школы, в которых начали обучать молодежь славянской письменности. Благодаря стараниям братьев в Моравии был завершен письменный перевод всего годового круга богослужения, а также необходимых для него книг. Также за это время построили несколько храмов, в которых богослужение велось на славянском языке.


Slavs in their Original Homeland: Between the Turanian Whip and the sword of the Goths.1912.Galerie hlavního města PrahyСсылка на шаблон музея

Секрет успехов миссии Кирилла и Мефодия был в том, что богослужение проходило на родном народу языке. Кирилл и Мефодий перевили тексты из многих греческих книг, положив начало тем самым формированию старославянского книжного дела. Просветительская работа славян способствовала распространению грамоты среди этих народов. Тяжкий путь борьбы преодолели братья. Вся жизнь Кирилла было наполнена частыми тяжелыми поездками. Лишения, напряженная работа сказались на его здоровье. Самочувствие Кирилла ухудшилось. Он скончался, не дожив до 42 лет.

Мефодий продолжает свою деятельность. Причем теперь не только в Моравии, но и в соседних Чехии и Польше. Мефодий измученный непрерывной борьбой с немецкими феодалами и церковниками в 885 году, умирает.

Братья оставили после себя более двухсот учеников, которые и способствовали тому, что кириллица распространилась на Балканах, пересекла Дунай и достигла границ Древней Руси. Кирилл и Мефодий канонизированы церковью. Их труд церковь приравняла к апостольскому подвигу. День их канонизации – 24 мая, провозглашен Днем славянской письменности и культуры в наших сегодняшних календарях. Это один из важнейших праздников братских славянских народов, в котором органично соединены прошлое и настоящее, духовность и культура.

Память о Кирилле и Мефодии увековечена в памятниках во всех уголках земли славянской. Славянский алфавит обслуживает 10% населения Земли. Ею написанные “Повесть прошлых лет”, “Слово о полку Игореве “, другие произведения Киевской Руси. Имена Кирилла и Мефодия навечно записаны в историю славянских народов.

1901 публикация, посвященная Кириллу и Мефодию, вышла только за первые 30 послевоенных лет. Общее же число книг и статей, рассказывающих о создателях славянской письменности, едва ли поддается подсчету.

Мода на все, что связано со славянскими первоучителями, набирает обороты, и кажется, что так было всегда. Между тем через несколько столетий после смерти Кирилла и Мефодия память о них начала угасать. А в XVII веке их имена и вовсе вычеркнули из церковного календаря. О них вспомнили лишь в XIX веке, когда славянские народы, жившие на территории Османской империи и Австро-Венгрии, начали борьбу за независимость. Именно тогда имена Кирилла и Мефодия стали символом славянского возрождения.

Создатели чего-то там

Когда-то в самом начале перестройки в день церковной памяти Кирилла и Мефодия стали проводить праздник письменности. Это было необычно и интересно. Тема еще казалась полузапретной, и приуроченные к этому дню конференции и лекции проходили при полных залах. Но новизна вскоре ушла, а празднование превратилось в официоз, получивший название «День славянской письменности и культуры». К череде унаследованных от советской жизни праздников, приходящихся на теплый май, добавился еще один. Причем за народными гуляньями, концертами и танцами суть праздника как-то терялась.

Подлинная история Кирилла и Мефодия слишком сложна и запутанна, поэтому в детали их биографий предпочитают не вдаваться, ограничиваясь общими словами о том, что сделали братья для славян. Не читать же отдыхающим людям лекцию, которая может отвлечь от шашлыка и колеса обозрения. Письменность создали, теперь и попраздновать можно.

Между тем история создания славянской письменности похожа на увлекательный детектив, и очень жалко, что праздник, задуманный как просветительский, превратился в развлекательное шоу. Ну, можно было бы хотя бы объяснить, почему мы называем Кирилла создателем славянской письменности, если он создал не кириллицу, которой мы пользуемся до сего дня, а другой алфавит - глаголицу.

Дело в том, что создание письменности - это лишь в самую последнюю очередь сочинение конкретных графических знаков. Что действительно сделал Кирилл, так это выделил в языке смыслоразличительные элементы и соотнес их с придуманными им значками. Именно это и называется созданием письменности.

Книги, написанные глаголицей, которую создал Константин-Кирилл, выглядели вот так

А сочинить значки, объявив, что буква «а» теперь будет выглядеть как знак доллара, «б» - как кружочек, а «в» - как человечек с флажком в руке, уже совсем не сложно. Какой ребенок, прочитав рассказ Конан Дойля про пляшущих человечков, не пытался сделать что-то подобное. Но то, что у него в итоге получается, будет элементарным шифром на основе уже существующей системы письма.

Когда спустя век после смерти Кирилла экзотическую глаголицу сменила кириллица, воспроизводящая простой рисунок греческих букв, эта замена уже не потребовала того колоссального труда, который необходим для создания новой системы письма.

Буквы глаголицы не похожи на буквы других алфавитов. Уже два века идут вполне бесплодные споры о том, на что оглядывался Кирилл, когда сочинял эти странные знаки. Какие-то буквы вроде бы можно считать заимствованными из еврейского письма, какие-то - из греческой скорописи, но для большей части знаков объяснений не находится. Вполне разумным кажется объяснение, что перед нами специально придуманный алфавит, а не удачный опыт приспособления уже существующего алфавита для другого языка.

Кирилл создавал свою систему, следуя какому-то не особенно понятному нам принципу. Большую часть глаголических букв можно представить как комбинацию трех элементов - креста, треугольника и круга. И здесь мы получаем простор для различных символических фантазий. Крест обозначает Христа, круг - бесконечность, треугольник - Троицу. «Аз» - первая буква алфавита - имеет форму креста, что едва ли случайно.

Очевидно, что и остальные буквы представляли по замыслу создателя какую-то символическую систему. Было много попыток ее расшифровать. Но, увы, ребусы такого рода, как правило, не имеют решений. Критериев для проверки гипотез у нас нет, и рассуждения очень быстро приобретают характер недоказуемых фантазий. Несомненным является лишь то, что создатель глаголицы пытался построить внешний облик букв в соответствии с какой-то внутренней логикой, восстановить которую мы не можем. Хотя и очень хочется.

Биограф и агиограф

О Кирилле и Мефодии нам рассказывают их жития, созданные спустя значительное время после их смерти. Читать эти жития - увлекательнейшее занятие. Здесь и записи богословских споров, и рассказы о дипломатических путешествиях, и интриги византийского двора, и многое другое. Только вот превратить житийное повествование в такой биографический рассказ, в котором сходятся концы с концами, очень сложно.

Согласно житиям, младший брат Константин (имя Кирилл он получил, приняв перед смертью схиму) родился примерно в 827 году, а Мефодий, старший,- в 815-м. Они были детьми византийского чиновника, давшего своим детям прекрасное образование. Среди учителей Константина были будущий Константинопольский патриарх Фотий и выдающийся ученый того времени Лев Математик.

Талантливому молодому человеку предстояла блестящая карьера, однако он предпочел монашество, покинул столицу и поселился в одном из монастырей Малой Азии. Но совсем уйти от столичной жизни ему не удалось. И вскоре молодой монах вернулся в Константинополь, где стал преподавать философию. А вот дальше начинаются непонятки.

Житие рассказывает, например, о том, что молодой богослов победил во время публичного диспута патриарха-иконоборца Иоанна Грамматика, блестящего оратора и последнего из авторитетных противников иконопочитания. Однако поверить, что все происходило именно так, как это описывает житие, очень трудно. Дело в том, что к тому времени, когда Константин вернулся в столицу, иконоборчество было уже осуждено и публичные дискуссии не имели смысла.

Конечно, для таких противоречий можно изобрести разные объяснения. Можно, например, предположить, что Константин написал трактат, направленный против иконоборцев, составленный в форме диалога с Иоанном Грамматиком, а позже автор жития включил этот трактат в свой текст, превратив его в факт биографии Константина. Возможны и другие объяснения, но все они остаются гипотезами.

Еще труднее бывает внятно рассказать о миссионерских путешествиях, которые совершил Константин. Житие рассказывает о том, как он проповедовал среди мусульман и иудеев, в результате чего его слушатели приняли христианство. Однако других свидетельств о массовых крещениях мусульман и иудеев, относящихся к тому времени, у нас нет. Поэтому рассказ жития вызывает сомнения. В том, что Константин действительно ездил в столицу Арабского халифата и к хазарам, сомнений как раз нет. А вот цель этой поездки была, скорее всего, не миссионерской, а дипломатической. Он мог, например, сопровождать какие-то посольства при переговорах об обмене пленными.

Подобные проблемы встают почти всегда, когда историки пытаются извлекать из житий святых биографическую информацию. Жития для этого и не предназначены. Авторов житий называют агиографами (ἅγιος - «святой»; γράφω - «пишу»), то есть они, в отличие от биографов (βίος - «жизнь», γράφω - «пишу»), пишут не историю жизни, а историю святости. Историка же интересуют именно биографические сведения, которые в жития попадают лишь по недосмотру. Приходится довольствоваться и этими крохами, поскольку других источников информации о создателях славянской письменности у нас нет.

«Пошли нам, владыка, епископа и учителя такого…»

А собственно, зачем Константину и Мефодию понадобилось создавать для славян специальную письменность? Средневековье относилось к идее переводов богослужения на языки новокрещеных варварских народов без большого энтузиазма. Ситуация, когда все национальные общины молились на греческом или латыни, давала Константинополю и Риму возможность хоть как-то контролировать деятельность далеких окраин. Переход же на национальные языки, непонятные жителям столиц, как многим казалось, грозил хаосом.

Священники могли сколько угодно проповедовать на местном языке, а вот языком письменности, культуры и переписки с начальством должны были оставаться греческий и латынь. К тому же среди имперской знати сохранялось восходящее к античности представление, что на земле существуют только два языка - свой и варварский. Поэтому ни Рим, ни Константинополь не ставили перед собой задачи дать письменность тем народам, которые находились в их подчинении.

Согласно житию Константина-Кирилла, в 862 году моравский князь Ростислав направил императору Михаилу письмо, в котором говорилось:

«Хотя наши люди язычество отвергли и держатся закона христианского, нет у нас такого учителя, чтобы нам на языке нашем изложил правую христианскую веру… Так пошли нам, владыка, епископа и учителя такого».

Современному читателю в этом письме, конечно же, бросается в глаза просьба прислать учителя, но Ростислав в первую очередь хотел епископа, что значило бы обретение Моравией церковной самостоятельности. И как раз эту просьбу Константинополь проигнорировал, прислав не епископа, а людей, не имеющих никакого статуса в церковной иерархии. В Моравию отправились два брата - монах Константин и иеромонах Мефодий.

О том, чтобы дать славянам письменность, не думали ни император Михаил, ни патриарх Фотий. Если бы Константина и Мефодия посылали в Моравию для проповеди и перевода богослужения на славянский язык, то их миссию следовало бы признать блестяще выполненной. А между тем в византийских источниках эта миссия почему-то не упоминается. Так что, судя по всему, создание письменности было личным проектом Константина. Перед тем как отправиться в путь, он, согласно житию, придумал, как записывать язык славян, создал алфавит и подготовил первые переводы.

Константин и Мефодий были греками, однако считается, что один из славянских диалектов был им знаком с детства. В Солуни (Салоники), откуда они были родом, проживало много славян. Они говорили на диалекте, который несколько отличался от диалекта жителей Моравии. А значит, тот язык, на который Константин переводил богослужебные тексты, был понятен мораванам, но не во всем совпадал с их повседневным языком.

Историческая случайность определила очень важную черту созданной Кириллом письменности. Во всех славянских странах книжный язык был достаточно близок к разговорному, но все-таки несколько от него отличался. И так происходило везде. Из Моравии славянская письменность пришла в Болгарию, то есть к южным славянам, затем - в Киевскую Русь к славянам восточным. Это был общеславянский книжный и богослужебный язык, с одной стороны, относительно понятный, а с другой - отличающийся от каждого конкретного диалекта и наречия.

Дипломатическое чудо

Чтобы ввести богослужение на славянском языке, одних переводов было недостаточно. Нужно было подготовить священников, способных по этим переводам служить. Также требовались переписчики, готовящие копии славянских книг. А кроме двух приехавших из Константинополя братьев этой письменностью никто не владел. Однако Константин и Мефодий оказались прекрасными организаторами. Им удалось быстро собрать вокруг себя кружок учеников и последователей, увлеченных идеей славянской письменности и богослужения на славянском языке.

Но здесь была одна тонкость. Подобный проект неосуществим без серьезного административного ресурса, которым наши миссионеры явно не обладали. Можно было сколько угодно учить местную молодежь пользоваться славянскими книгами, но рукоположить своих учеников в священники не могли ни Константин, который был простым монахом, ни Мефодий. Для этого был нужен епископ, а вот с местным епископатом у братьев-миссионеров отношения не заладились.

Моравское духовенство было вполне традиционно и полагало, что переводы - это излишество, а служить нужно на том языке, на каком всегда служили в Моравии, то есть на латыни. Местный епископат разделял это убеждение, поэтому любые попытки внедрить переводы в церковную практику оказывались парализованы. Требовалось какое-то нестандартное решение, и братья-миссионеры его нашли.

Моравия была в церковном подчинении у Рима, поэтому Константин и Мефодий отправились искать поддержки там. Несмотря на непростые отношения между Константинополем и Римом, окончательного разделения церкви на православную и католическую еще не произошло, поэтому византийские монахи могли поехать в Рим совершенно свободно. Хотя казалось, что и там надеяться не на что. Рим, ратующий за централизацию церковной жизни, никогда не отказывался от латыни и не утверждал богослужение на местных языках. Но у Константина и Мефодия был припрятан козырь.

За несколько лет до поездки в Моравию Константин оказался в Херсонесе (ныне район Севастополя), куда в I веке н. э. был сослан Климент, четвертый папа римский. Кириллу удалось обнаружить мощи святого Климента, вывезти их в Константинополь, а затем взять с собой в Моравию.

Мощи одного из первых пап были для Рима драгоценнейшей реликвией, а человек, который принес эту драгоценность прямо в папский дворец, приобретал неограниченные возможности.

Жития рассказывают, что переведенные Константином и Мефодием богослужебные книги не просто получили одобрение папы, но по ним совершили службы в нескольких римских храмах. Молодых людей, пришедших с братьями в Рим, папа рукоположил в священнический сан, а Мефодия сделал епископом, дав ему право самостоятельно рукополагать своих учеников. Славянские переводы приобретали, таким образом, законный статус.

Правда, сам Константин уже не успел воспользоваться плодами своей дипломатической победы. В Риме он заболел и, приняв перед смертью схиму и имя Кирилл, скончался и был погребен в Базилике святого Климента, чьи мощи братья привезли в Рим.

Разгром, ставший победой

Рукоположенный в епископы Мефодий вернулся вместе со своими учениками в Моравию и в течение 16 лет уже на законных основаниях продолжал ту деятельность, которую они начали вместе с Кириллом. За это время он и его ученики перевели на славянский язык Библию и другие церковные книги. А подготовка знатоков славянской грамоты была поставлена на поток. Согласно житию, Мефодий подготовил 200 священников, которые могли служить на славянском языке.

Но противники богослужения на национальных языках стояли на своем, и даже покровительство папы римского не спасло Мефодия от обвинений в ереси и тюремного заключения. Впрочем, ему все-таки удалось выйти свободу, еще раз съездить в Рим и полностью оправдаться. Его сан и авторитет давали возможность защитить славянское богослужение от запрета. Но все держалось только на нем.

Уже через год после смерти Мефодия славянскую письменность в Моравии запретили, а членов мефодиевского кружка в лучшем случае изгнали из страны, а в худшем - продали в рабство. Созданный Кириллом и Мефодием центр славянской письменности был разорен, и казалось, что их просветительский проект прекратил свое существование. Но все сложилось иначе.

Изгнанные из Моравии знатоки славянской письменности были охотно приняты в соседней Болгарии. Кто-то сбежал туда от преследований, а кого-то даже нашли в Венеции на невольничьем рынке и выкупили. Внимание, которое ученикам Мефодия уделял болгарский царь Борис, не было случайностью.

Отношения Болгарии с Византией были непростыми, и Борис стремился к некоторому культурному обособлению своей страны. Шагом на пути к такому обособлению должна была стать языковая реформа, то есть переход богослужения и государственного делопроизводства с греческого языка на славянский.

Реформу готовили в глубокой тайне. Перебравшихся из Моравии специалистов спрятали от посторонних глаз подальше от столицы. В глубинке создавали центры, где переписывались книги, осуществлялись новые переводы и готовились кадры. Один из таких центров находился на берегу Охридского озера, другой - в Преславе.

Считается, что именно в процессе подготовки болгарской языковой реформы глаголица была заменена кириллицей. Кириллические буквы, воспроизводящие греческое уставное письмо, казались болгарам более приемлемыми, чем ни на что не похожая глаголица.

В 893 году тайный период подготовки к реформе был завершен, и болгарский царь Симеон, сын Бориса, созвал собор, на котором славянский язык был объявлен языком церкви и государства. Частный проект Кирилла и Мефодия приобрел, таким образом, государственный статус. Собственно говоря, с этого момента и начинается широкое распространение славянской письменности.

На Русь славянские книги пришли в связи с проповедью христианства. Первое упоминание о том, что на Руси стали учить славянской грамоте, мы находим в «Повести временных лет», где рассказывается, что сразу после официального крещения Руси Владимир собрал детей киевской знати («нарочитой чади») и засадил их за книги. А с его преемником Ярославом летописец связывает появление первого переводческого центра и скриптория.

«И любил Ярослав церковные уставы,- сообщает летопись под 1036 годом,- попов любил немало, особенно же черноризцев, и книги любил, читая их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди и наслаждаются учением божественным».

«Поляки ненавидят русских, чехи не ладят с мораванами, кроаты ревнуют сербам, босняки чуждаются болгар…»

После того как земли южных славян были завоеваны турками, Русь стала основным центром славянской письменности. Для жителей Руси письменность была связана скорее с крестившим Русь князем Владимиром, чем с Кириллом и Мефодием. О них стали забывать. А в XVII веке, когда патриарх Никон исправлял богослужебные книги, имена создателей славянской азбуки были и вовсе вычеркнуты из церковного календаря.

Вновь о Кирилле и Мефодии вспомнили борющиеся за независимость болгары. Впервые Кирилло-Мефодиевские торжества прошли в 1858 году в Пловдиве. Это воспринималось как вызов. Константинопольский патриархат, к которому относилась Болгарская церковь, был резко против. Официальным поводом для недовольства стало то, что это мероприятие имело не только церковную, но и политическую составляющую, а провоцировать большой скандал не хотелось. Однако торжества состоялись, прецедент появился. Пример оказался заразительным.

В 1862 году моравские славяне-католики, проживающие на территории Австро-Венгрии, начали готовиться к празднованию 1000-летнего юбилея моравской миссии Кирилла и Мефодия. Русская церковная печать тех лет с плохо скрываемой завистью писала о том, что католики и протестанты помнят о создателях славянской письменности, а православные не помнят.

Журнал «Духовная беседа» писал:

«В текущий год, который назван Римской церковью годом славянского юбилея, назначено во всех церквах, как в римско-католических, так и лютеранских, читать особые молитвы и петь особые песнопения в честь славянских просветителей при всех богослужениях».

Это был завуалированный призыв к единоверцам вспомнить, что они имеют к этому юбилею самое непосредственное отношение.

В итоге Россия тоже присоединилась к праздничным мероприятиям. Публицисты наконец-то заметили, что в богослужебных книгах отсутствуют имена Кирилла и Мефодия. Синод постановил не только вернуть их имена в церковный календарь, но и в срочном порядке подготовить и напечатать богослужебные тексты, посвященные этим святым. А через два года после этих торжеств историк Михаил Погодин выпустил «Кирилло-Мефодиевский сборник», ставший манифестом славянофильского движения.

День церковной памяти Кирилла и Мефодия превратился в государственный праздник «День славянской письменности и культуры»

Сам Погодин поместил здесь свое «Окружное послание славянам», в котором он сетовал на взаимную неприязнь славянских народов («поляки ненавидят русских, чехи не ладят с мораванами, кроаты ревнуют сербам, босняки чуждаются болгар») и предлагал русским взять на себя объединительную функцию. Основу для такого объединения Погодин видел в языке. Мысль о том, что языковое единство должно лечь в основу единства политического, проходила через многие статьи этого сборника.

Славянофильские идеи и общественный интерес к борьбе славянских народов за независимость стимулировали возрождение интереса к Кириллу и Мефодию, связанное с борьбой славянских народов за независимость и идеями славянского единства. Постепенно рассказы о солунских братьях вошли в популярные книги и буквари, а посвященные им службы - в богослужебные книги.

Октябрьская революция изменила систему ценностей и ориентиров. Всенародных празднеств, посвященных создателям письменности, больше не проводилось. О них скромно упоминали как о великих просветителях, но подробностей не касались.

После Второй мировой войны, когда все славянские страны оказались социалистическими, славянская взаимность вновь стала актуальной. А в постсоветское время Кирилл и Мефодий вошли в массовое сознание в формате большого государственного праздника с речами и оркестрами.

Это единственный в нашей стране и государственный, и церковный праздник. В этот день церковь чтит память Кирилла и Мефодия, придумавших кириллицу.

Церковная традиция почитания памяти святых Кирилла и Мефодия зародилась в Х веке в Болгарии в знак благодарности за изобретение славянской азбуки, подарившей многим народам возможность читать Евангелие на родном языке.

В 1863 году, когда азбуке исполнилась тысяча лет, праздник славянской письменности и культуры впервые с размахом отметили в России. При советской власти праздник отмечать перестали, а заново традиция возродилась уже в 1991 году.

Создатели славянской азбуки Кирилл (до принятия монашества – Константин) и Мефодий (Михаил) выросли в византийском городе Солуни (теперь Салоники, Греция) в богатой семье, где всего было семеро детей. Древний Солунь входил в состав славянской (булгарской) территории и был многоязычным городом, в котором сосуществовали разные языковые диалекты, в том числе византийский, турецкий и славянский. Старший брат, Мефодий, стал монахом. Младший, Кирилл, преуспел в науках. Он в совершенстве освоил греческий и арабский языки, учился в Константинополе, получил образование у крупнейших ученых своего времени - Льва Грамматика и Фотия (будущего патриарха). Завершив обучение, Константин принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии и преподавал философию в высшей Константинопольской школе. Мудрость и сила веры Кирилла были так велики, что ему удалось победить в прениях еретика Аниния. Вскоре у Константина появились первые ученики – Климент, Наум и Ангеларий, вместе с которыми он в 856 году пришел в монастырь, где настоятелем был его брат Мефодий.

В 857 году византийский император послал братьев в Хазарский каганат для евангельской проповеди. На пути они остановились в городе Корсуни, где чудесным образом обрели мощи священномученика Климента, папы Римского. После этого святые отправились к хазарам, где убедили хазарского князя и его приближенных принять христианство и даже забрали оттуда из плена 200 греческих пленников.

В начале 860-х годов правитель Моравии князь Ростислав, которого притесняли немецкие епископы, обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать ученых мужей, миссионеров, владеющих славянским языком. Все богослужение, священные книги и богословие там были латинские, а этот язык славяне не понимали. «Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей», - попросил он. Михаил III ответил на просьбу согласием. Перевод богослужебных книг на понятный жителям Моравии язык он поручил Кириллу.

Однако для того, чтобы записать перевод, нужно было создать письменный славянский язык и славянский алфавит. Понимая масштабность задачи, Кирилл обратился за помощью к своем старшему брату. Они пришли к выводу, что ни латинский, ни греческий алфавиты не соответствуют звуковой палитре славянского языка. В связи с этим братья решили переделать греческий алфавит и адаптировать его под звуковую систему славянского языка. Братья проделали огромный труд по выделению и преобразованию звуков и начертанию букв новой письменности. На основании разработок были составлены две азбуки - (названная в честь Кирилла) и глаголица. По мнению историков, кириллица была создана позднее глаголицы и на ее основе. С помощью глаголицы с греческого языка были переведены Евангелие, Псалтирь, Апостол и другие книги. Согласно официальной версии, это случилось в 863 году. Таким образом ныне мы празднуем 1155 лет с момента создания славянского алфавита.

В 864 году братья представили свой труд в Моравии, где их принимали с великими почестями. Вскоре в обучение к ним определили множество учеников, и через некоторое время на славянский язык были переведен весь церковный чин. Это помогло научить славян всем церковным службам и молитвам, кроме того, на славянский были переведены жития святых и другие церковные книги.

Обретение собственного алфавита привело к тому, что славянская культура совершила серьезный рывок в своем развитии: она обрела инструмент для записи собственной истории, для закрепления собственной идентичности еще в те времена, когда большинства современных европейских языков еще не было и в помине.

В связи с постоянными интригами немецкого духовенства Кириллу и Мефодию дважды приходилось оправдываться перед римским первосвященником. В 869 году, не выдержав напряжения, Кирилл скончался в 42-летнем возрасте.

Когда Кирилл находился в Риме, ему явилось видение, в котором Господь рассказал ему о приближении кончины. Он принял схиму (высшая ступень православного монашества).

Его дело продолжил старший брат Мефодий, вскоре после этого рукоположенный в Риме в епископский сан. Он умер в 885 году, пережив изгнание, оскорбления и заточение, длившиеся несколько лет.

К лику святых равноапостольные Кирилл и Мефодий были причислены в древности. В Русской православной церкви память просветителей славян чествуется с XI века. Древнейшие службы святым, дошедшие до нашего времени, относятся к XIII веку. Торжественное празднование памяти святых установлено в Русской Церкви в 1863 году.

Впервые День славянской письменности отметили в Болгарии в 1857 году, а потом и в других странах, в том числе России, Украине, Беларуси. В России на государственном уровне День славянской письменности и культуры впервые был торжественно отпразднован в 1863 году (праздновалось 1000-летие создания славянской азбуки). В том же году Российский Священный синод принял решение о праздновании Дня памяти святых Кирилла и Мефодия 11 мая (24 по новому стилю). В годы советской власти праздник был предан забвению и восстановлен лишь в 1986 году.

30 января 1991 года 24 мая был объявлен Праздником славянской письменности и культуры, тем самым придав ему государственный статус.

В конце 862 года князь Великой Моравии (государство западных славян) Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу с просьбой прислать в Моравию проповедников, которые могли бы распространять христианство на славянском языке (проповеди в тех краях читались на латинском языке, незнакомом и непонятном народу).

863 год считается годом рождения славянской азбуки.

Создателями славянской азбуки были братья Кирилл и Мефодий.

Император Михаил направил в Моравию греков – учёного Константина Философа (имя Кирилл Константин получил при принятии монашества в 869 году, и с эти именем вошёл в историю) и его старшего брата Мефодия.

Выбор не был случайным. Братья Константин и Мефодий родились в Солуни (по-гречески Салоники) в семье военачальника, получили хорошее образование. Кирилл обучался в Константинополе при дворе византийского императора Михаила III, хорошо знал греческий, славянский, латинский, еврейский, арабский языки, преподавал философию, за что и получил прозвание Философ. Мефодий был на военной службе, затем несколько лет управлял одной из областей, населённых славянами; впоследствии удалился в монастырь.

В 860 году братья уже совершили поездку к хазарам с миссионерской и дипломатической целями.

Чтобы иметь возможность проповедовать христианство на славянском языке, необходимо было сделать перевод Священного писания на славянский язык; однако азбуки, способной передать славянскую речь, в тот момент не существовало.

За создание славянской азбуки и принялся Константин. В работе ему помогал Мефодий, также хорошо знавший славянский язык, так как в Солуни жило очень много славян (город считался полугреческим, полуславянским). В 863 году славянская азбука была создана (славянская азбука существовала в двух вариантах: глаголица – от глаголъ – «речь» и кириллица; до сих пор у учёных нет единого мнения, какой из этих двух вариантов был создан Кириллом). С помощью Мефодия был сделан перевод ряда богослужебных книг с греческого на славянский язык. Славяне получили возможность читать и писать на своем языке. У славян появился не только свой, славянский, алфавит, но и родился первый славянский литературный язык, многие слова которого до сих пор живут в болгарском, русском, украинском и других славянских языках.

После смерти братьев их деятельность была продолжена их учениками, изгнанными из Моравии в 886 году,

в южнославянских странах. (На Западе славянская азбука и славянская грамота не устояли; западные славяне – поляки, чехи... – до сих пор пользуются латиницей). Славянская грамота прочно утвердилась в Болгарии, откуда распространялась в страны южных и восточных славян (IX век). На Русь письменность пришла в X веке (988 год– крещение Руси).

Создание славянской азбуки имело и имеет до сих пор огромное значение для развития славянской письменности, славянских народов, славянской культуры.

Болгарская церковь установила день памяти Кирилла и Мефодия – 11 мая по старому стилю (24 мая по новому стилю). В Болгарии также учрежден орден Кирилла и Мефодия.

24 мая во многих славянских странах, в том числе и в России, является праздником славянской письменности и культуры.

Считается, что греческие христианские миссионеры братья Кирилл и Мефодий в 863 году были приглашены из Византии князем Ростиславом в Великоморавскую державу для введения богослужения на славянском языке.

Константином была создана азбука – так называемая «глаголица» , отражающая фонетические особенности славянского языка. Древнейшая сохранившаяся глаголическая надпись с точной датировкой относится к 893 году и сделана в церкви болгарского царя Симеона в Преславе.

Кирилл и Мефодий перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги.

Позже ученики Мефодия создали в Болгарии на основе «глаголицы» новый алфавит, который впоследствии получил название «кириллицы» - в честь Кирилла .

Уже в XX веке римский папа Иоанн Павел II «… не раз подчёркивал, что, будучи славянином, особенно сильно ощущал в своем сердце призыв тех народов, к которым обратились «апостолы единства» - Кирилл и Мефодий, взявшие на себя труд «изложить библейские идеи и понятия греческого богословия на языке, понимаемом в контексте совершенно иного исторического опыта и традиции», они должны быть поняты «теми, кому предназначены Самим Богом».
Главную заслугу «апостолов славян» Папа, который особенно чутко относился к любому проявлению национальной культуры, её идентичности, видел в их стремлении, чтобы Слово Божие «нашло своё выражение в языке любой цивилизации», всячески предостерегая от навязывания другим народам авторитетов, языков, образов.
Миссии святых, которые были Папе особенно дороги, он посвятил энциклику «Апостолы славян» («Slavorum apostoli», 1985) и апостольское послание «Идите по всему миру» («Euntes in mundum universum», 1988), написанное по случаю Тысячелетия Крещения Киевской Руси.
«Святые Кирилл и Мефодий сформировались в лоне византийской Церкви в ту пору, когда та пребывала в единстве с Римом. Провозглашая их вместе со святым Бенедиктом покровителями Европы, я стремился не только утвердить историческую истину о христианстве на европейском континенте, но и выдвинуть ещё одну важную тему для диалога между Востоком и Западом, с которой связано столько надежд в послесоборный период.
Как в святом Бенедикте , так и в святых Кирилле и Мефодий Европа обрела свои духовные истоки. И потому чествовать их надо вместе - как покровителей нашего прошлого и святых, которым Церкви и народы Европы на исходе второго Тысячелетия от Рождества Христова вверяют своё будущее».

Елена Твердислова, И в знак любви – четки в подарок – Предисловие к книге: Иоанн Павел II, М., «Центр книги Рудомино», 2011 г., с. 30-31.

«… возникновение славянской письменности связано со второй половиной IX века (863 год), когда в результате инициативы правителей Великоморавского княжества греческие миссионеры Кирилл (Константин) и Мефодий , создав весьма совершенную графическую систему для одного из типов славянской речи, приступили к переводу некоторых частей Библии и созданию других богослужебных текстов.
Старославянский язык стал общим литературным языком славян эпохи средневековья.
У всех западных славян он был вскоре вытеснен латинским языком в связи с западным влиянием и переходом в католичество.
Поэтому дальнейшее использование старославянского языка связано по преимуществу со славянским югом (Болгария, Сербия) и востоком (Киевское государство, затем Московская Русь, белорусские и украинские земли). Использование старославянского языка в качестве литературного привело к тому, что грамматической обработке подвергался прежде всего этот язык».

Кондрашов Н.А., История лингвистических учений, М., «Комкнига», 2006 г., с. 31.